यज्ञ सनातन धर्म की आत्मा है

यज्ञ वेदों का हृदय है, सनातन धर्म का अभिन्न अंग है और संसार का मूल नाभि जैसा है।  प्राचीन काल से हमारे क्षेत्र में विभिन्न प्रकार के यज्ञ किए जाते हैं।  ब्रह्मांड पर सब कुछ सर्वोच्च भगवान का निर्माण है और विभिन्न भगवान को विभिन्न चरम शक्तियां देता है।  इसलिए पृथ्वी पर मानव अपनी मान्यता और आवश्यकता के अनुसार विभिन्न अनुष्ठान कर सकता है।  पृथ्वी पर मानव जीवन के लिए देना और प्राप्त करना महत्वपूर्ण है, पृथ्वी पर किसी भी अन्य जीवन में यह विचार और ज्ञान नहीं है सिवाय मानव के।  इन अनुष्ठानों के पीछे विनिमय मुख्य मकसद और विचार है।  यजमान यज्ञ आरंभ करते हैं, स्वाहा के साथ सब कुछ भगवान को अर्पित करते हैं और बदले में मनोकामनाओं की पूर्ति और आशीर्वाद मांगते हैं।  यज्ञ के दौरान विभिन्न मंत्रों का जाप करने से भक्तों और आसपास के क्षेत्र में सकारात्मक ऊर्जा उत्पन्न होती है।  पृथ्वी पर हर जीवन अन्न, वर्षा से उत्पन्न अन्न, यज्ञ और यज्ञ द्वारा वर्षा का उत्पादन कर्म से किया जाता है।  इसलिए यज्ञ चक्र पृथ्वी पर हमेशा विभिन्न रूपों में होता है।

 हमने यज्ञ से भगवान को प्रसन्न किया और भगवान ने यज्ञ के दौरान हमें संतुष्ट किया और परम वैभव प्राप्त करने में मदद की।  यज्ञ हर मानव के जन्म के साथ आता है और मृत्यु से बंधा होता है, इसलिए यदि मानव यज्ञ को भूल गया तो उसने मानवता खो दी।  अच्छे काम के लिए यज्ञ प्रदर्शन कामधेनु बन जाएगा जो सभी अपेक्षाओं को पूरा करता है।  गर्मजोशी से स्वागत, एकता और दान संस्कृत के अनुसार यज्ञ शब्द के मुख्य तीन लक्षण हैं।  हम स्वामी का सम्मान करते हैं, लोगों का संगठन बनाते हैं और सभी को दान देना यज्ञ का मुख्य एजेंडा है।  सभी पांच तत्व - जीवन की प्रेरणा शक्ति यज्ञ के एक भाग के रूप में शामिल हैं।

 हमारे सभी पवित्र शास्त्रों में वेदों, उपनिषद, श्रीमद्भगवद् गीता आदि का उल्लेख है। यज्ञ के विभिन्न प्रकारों का उल्लेख हमारे शास्त्रों में अनिवार्य और वैकल्पिक सहित किया गया है, 21 अनिवार्य यज्ञों को नित्य कर्म कहा जाता है और वैकल्पिक यज्ञ को काम्य कर्म कहा जाता है।  , इच्छाओं के अधीन।  यज्ञ हमारे जीवन, मन और कर्म को शुद्ध करता है और शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक स्तर पर आराम लाता है।

 जलवायु परिवर्तन दुनिया के लिए सबसे बड़ी चुनौती है और आधुनिक विज्ञान शून्य अपशिष्ट प्रबंधन सिद्धांत के निष्कर्ष पर आया है।  हमारे ऋषिमुनि ने इस सिद्धांत को बहुत पहले ही खोज लिया था।  यज्ञ दुनिया की पहली शून्य अपशिष्ट प्रबंधन प्रक्रिया है, जो कुछ भी हमने प्रकृति से लिया था जो हमने प्रकृति को वापस दिया।  यज्ञ में हमने पवित्र अग्नि का उपयोग किया, यह कार्बन डाइऑक्साइड उत्पन्न करता है, और यह यज्ञ शाला के चारों ओर पेड़ द्वारा अवशोषित होता है और हमें ऑक्सीजन देता है।  यज्ञ का धुआं उस रसायन को आकर्षित करता है, जो बारिश के बादलों का निर्माण करता था और हवा में प्रदूषण को दूर करता था।  यज्ञ के कुछ हिस्से पानी में जाते हैं, बैक्टीरिया को मारते हैं और पानी को साफ करते हैं।  खेत में उगने वाली राख का उपयोग किया जा सकता है जो भूमि की उर्वरता को बढ़ाने में मदद करता है।  यज्ञ में विभिन्न आयुर्वेदिक दवाओं का उपयोग किया जा सकता है और इनमें से धूम्रपान सभी उपस्थित लोगों की सांस में जा सकता है और चिकित्सा विज्ञान के अनुसार सांस के माध्यम से दवा को द्रव्यमान देने का सबसे अच्छा तरीका है।  यज्ञ की कुंजी प्रकृति को वापस लेना और देना है।  आम की लकड़ी का उपयोग लगभग सभी यज्ञों में कई जड़ी-बूटियों के साथ किया जाता है और यह हवा में वायरस और बैक्टीरिया को मारता है जो कई रोगों का कारण होता है।

 भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद्भगवद् गीता में बताया कि प्रत्येक व्यक्ति को बिना किसी अपेक्षा के यज्ञ करना था।  बच्चों को भगवान कहा जाता है क्योंकि उन्होंने सब कुछ बड़े से लिया और एक बार जब उन्होंने जिम्मेदारी लेनी शुरू की तो वे यजमान बन गए।  यज्ञ को समाज और समानता के लिए किया जाना चाहिए।  यज्ञ के पीछे का उद्देश्य किसी भी तरह से व्यक्ति द्वारा किए गए पाप को दूर करना है।  घर में हिंसा के मुख्य पांच स्थान हैं।  तो ब्राह्मण ने हम सभी मनुष्यों के लिए पाँच महा यज्ञ, ब्रह्म यज्ञ, पितृ यज्ञ, देव यज्ञ, भुत यज्ञ और मानुषी यज्ञ कराए।

 अध्यापनं ब्रह्मयज्ञ:

पितृज्ञोस्तु तर्पणम् | 

होमो दैवो बलिर् जतनो नृजज्ञोतिथिपुजनम् ||

 अध्ययन और अध्यापन को ब्रह्म यज्ञ कहा जाता है, हम सभी को मन और बुद्धि की शुद्धि के लिए चिंतन करना चाहिए।  सभी मनुष्यों को तर्पण के साथ पितृ यज्ञ करना चाहिए और माता-पिता के दायित्व को याद रखना चाहिए।  ईश्वर के लिए काम देव यज्ञ है, दिव्य समाज और व्यक्ति इसके पीछे मुख्य उद्देश्य हैं।  भारतीय संस्कृति केवल मानवता के बारे में नहीं सोच रही है, बल्कि इससे आगे हमें पृथ्वी पर हर जीवन का ध्यान रखना चाहिए ताकि यह भुत यज्ञ हो।  मानुषी यज्ञ समाज के लिए किया गया उत्कृष्ट कार्य है।  प्रत्येक मानव जीवन के प्रति समाज का बहुत दायित्व है इसलिए प्रत्येक मनुष्य को समाज के लिए कार्य करने का प्रयास करना चाहिए।

 हमारे अधिकांश अनुष्ठान पवित्र अग्नि के साक्षी में किए जाते हैं, इसलिए यज्ञ करने वाले व्यक्ति को शक्तिशाली बनना चाहिए और समाज की सेवा करने में सक्षम होना चाहिए।  आग बहुत विनम्र और उज्ज्वल है इसलिए हर व्यक्ति को आग की तरह बनना चाहिए।  हमें पवित्र अग्नि में अहंकार का त्याग करना होगा और दुनिया भर में वैदिक संस्कृति को महत्व देना होगा।

Saraswati The Goddess Of Knowledge

Saraswati is the Goddess of leaming, knowledge, and wisdom. The Sanskrit word sara means "essence" and swa means "self." Thus Saraswati means "the essence of the self." Saraswati is represented in Hindu mythology as the divine consort of Lord Brahma, the Creator of the universe. Since knowledge is necessary for creation, Saraswati symbolizes the creative power of Brahma. Goddess Saraswati is worshipped by all persons interested in knowledge, especially students, teachers, scholars, and scientists.

In Her popular images and pictures, Goddess Saraswati is generally depicted with four arms (some pictures may show only two arms), wearing a white sari and seated on a white lotus. She holds a book and a rosary in Her rear two hands, while the front two hands are engaged in the playing of a lute (veena). Her right leg is shown slightly pushing against Her left leg. She uses a swan as Her vehicle. There is a peacock by Her side gazing at Her. This symbolism illustrates the following spiritual ideas:

• The lotus is a symbol of the Supreme Reality, and a white lotus also denotes supreme knowledge. By sitting on a lotus, Saraswati signifies that She is Herself rooted in the Supreme Reality, and symbolizes supreme knowledge. The white color symbolizes purity and knowledge. The white sari that the Goddess is wearing denotes that She is the embodiment of pure knowledge.
• The four amms denote Her omnipresence and omnipotence. The two front amms indicate Her activity in the physical world and the two back arms signify Her presence in the spiritual world. The four hands represent the four elements of the inner personality. The mind (manas) is represented by the front right hand, the intellect (buddhi) by the front left hand, the conditioned consciousness (chitta) by the rear left hand, and the ego (ahankara) by the rear right hand.
• The left side of the body symbolizes the qualities of the heart and the right side symbolizes activities of the mind and intellect. A book in the rear left hand signifies that knowledge acquired must be used with love and kindness to promote prosperity of mankind.
• The rosary signifies concentration, meditation, and contemplation, leading to samadhi, or union with God. A rosary in the rear right hand representing ego conveys that true knowledge acquired with love and devotion melts the ego and results in liberation (moksha) of the seeker from the bondage to the physical world.
• The Goddess is shown playing a musical instrument that is held in Her front hands, which denote mind and intellect. This symbol conveys that the seeker must tune his mind and intellect in order to live in perfect harmony with the world. Such harmonious living enables the individual to utilize acquired knowledge for the welfare of all mankind.
• Two swans are depicted on the left side of the Goddess. A swan is said to have a sensitive beak that enables it to distinguish pure milk from a mixture of milk and water. A swan, therefore, symbolizes the power of discrimination, or the ability to discriminate between right and wrong or good and bad. Saraswati uses the swan as Her carrier. This indicates that one must acquire and apply knowledge with discrimination for the good of mankind. Knowledge that is dominated by ego can destroy the world.
• A peacock is sitting next to Saraswati and is anxiously waiting to serve as Her vehicle. A peacock depicts unpredictable behavior as its moods can be influenced by the changes in the weather. Saraswati is using a swan as a vehicle and not the peacock. This signifies that one should overcome fear, indecision, and fickleness in order to acquire true knowledge.

Lord HariHara ~ Shiva and Vishnu are the same

Shiva and Vishnu are the same "
"sivasya hridayam vishnuh,vishnOscha hridayam shivah "
"yathA shivamayO vishnurEvam vishnumaya shivah" .
- Skandopanishad

"Shiva is a form of Vishnu and Vishnu a form of Shiva. Shiva dwells in the heart of Vishnu while Vishnu in the heart of shiva."

Harihara is the name of a combined deity form of both Vishnu (Hari) and Shiva (Hara) from the Hindu tradition. Also known as Shankaranarayana ("Shankara" is Shiva, and "Narayana" is Vishnu), Harihara is thus worshipped by both Vaishnavites and Shaivities as a form of the Supreme God, as well as being a figure of worship for other Hindu traditions in general. Harihara is also sometimes used as a philosophical term to denote the unity of Vishnu and Shiva as different aspects of the same Supreme God.

ये अपि अन्य देवता भक्ताः यजन्ते श्रध्दयान्विताः
ते अपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम

- Bhagavad Gita (Chp 9, 23)
Krishna tells Arjuna that even those who are the devotees (bhaktaas) of other devataas (anya devataa) and who worship them with great devotion they too are worshipping Him – even if it is considered to be avidhipoorvakam (i.e. following a different “vidhi”, or pooja rituals). Krishna is saying, “Pray to Me directly. But, if the devotee finds attachment to other deities, that is OK. They too worship Me.”

Vishnu-maaya
Naarada, coming under Vishnu maaya, gives shaapam to Vishnu, Naarada says “Svaami! Please forgive Me. I, coming under influence of Your maaya, got ahankaar and did Your ninda. Please tell Me what can save Me from this ghora-paapam”.

Vishnu says:“O Priya Naarada! You go and do paaraayana of Shankara Shatanaamams. Then You will get Shaanti. Shiva is whom I respect the most. Even by mistake dont forget this. One who doesnt have Shiva-anugraham cannot be My Bhakta. Believe this … Then My maaya wont affect you.”

The devas had looked upon the earth, and were horrified by the terrible state it was in- everywhere there was greed, war and unhappiness. Vice and sin ran rampant among people. Confused as to how things could have become like this, they approached Vishnu to seek answers. Vishnu said to them as they assembled, "Let us go to Shankar, for He is wise!" Vishnu led the demigods up the icy slopes of Mount Kailash, but saw no one there. Amidst the rocks and snow, there was no sign of Shiva or Parvati, or even Nandi. The baffled gods searched for a sign of Shiva until Vishnu came to them and said, "My beloved, your selfishness has made you blind, for Hara is here! You must purify yourselves- bathe in milk, sing the Satarudriya hymn, and take only hot milk for 3 days, and your eyes will be opened." They followed his instructions, but after 3 days they still could see no sign of Shiva. They cried out, "O Jagannath, Lord of the World, where can we find Shankar?" At that, Vishnu pointed to his chest. "He is in me, as I am in him. Can't you see that?" As he spoke, he revealed his lotus heart, and as the petals opened, the sacred Lingam could be seen in the middle. The gods fervently worshipped the lingam, bathing it in milk, covering it with vermillion and sandalpaste, offering flowers and chanting the 1008 names of Shiva. But through this, they were still disturbed- How could Hari and Hara be one and the same? Vishnu had light, Sattvic qualities, while Shiva had dark, tamasic qualities. They were so different! But knowing their thoughts, Vishnu took on the form of Shiva. The gods could no longer tell the difference between the trident-bearing, three eyed god, or the conch bearing lord. And so, realizing finally that Vishnu and Shiva were one and the same, they bowed in devotion and worshipped Sri Hari Hara.