Importance Of Panch Kedar

पंच केदार सनातन धर्म व संस्कृति का एक प्रमुख धार्मिक स्थल है। केदारनाथ मंदिर की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न संस्करण हैं।  कुछ लोगों का कहना है कि इसे 8वीं शताब्दी में संत शिरोमणि श्री आदि शंकराचार्य जी ने बनवाया था।  अन्य संस्करणों का दावा है कि इसे दूसरी शताब्दी में मालवा के राजा भोज द्वारा बनाया गया था, लेकिन किस बात ने उन्हें प्रेरित किया? या कुछ और???

जब महाभारत के युद्ध के बाद पांडव अपने पाप से मुक्ति चाहते थे, इसलिए भगवान कृष्ण ने पांडवों को सलाह दी कि उन्हें भगवान शंकर का आशीर्वाद लेना होगा।  इसलिए पांडव भगवान शंकर का आशीर्वाद लेने काशी पहुंचे, लेकिन भगवान शंकर ने काशी छोड़कर गुप्तकाशी में छिप गए क्योंकि भगवान शिव पांडवों से नाराज थे, पांडवों ने कौरवो को मार डाला था।  जब पांडव गुप्तकाशी पहुंचे तो भगवान शंकर केदारनाथ पहुंचे जहां भगवान शंकर ने बैल का रूप धारण किया था।  पांडवों ने भगवान शिव की खोज की और उनसे आशीर्वाद प्राप्त किया।  ऐसा माना जाता है कि जब भगवान शंकर बैल के रूप में गायब हो गए, तो उनके धड़ का ऊपरी हिस्सा काठमांडू में प्रकट हुआ।  अब यहां पशुपतिनाथ का प्रसिद्ध मंदिर है।  शिव की भुजाएँ तुंगनाथ में, मुख रुद्रनाथ में, नाभि मध्यमहेश्वर में, बाल कल्पेश्वर में और भगवान शंकर बैल (कूबड़) की पीठ के आकार के रूप में प्रकट हुए, श्री केदारनाथ में पूजा की जाती है।  इसलिए इन पांच स्थानों में श्री कल्पेश्वर को पंचकेदार कहा जाता है।

1. केदारनाथ :-

 केदारनाथ पंच केदार में सब से लोकप्रिय है।  यह उस समय अस्तित्व में आया जब पांडव भाइयों को अपने चचेरे भाइयों की हत्या के पाप से मुक्ति पाने के लिए भगवान शिव का आशीर्वाद लेने के लिए कहा गया था।  भगवान शिव ने पांडवों को दर्शन देने के लिए अनिच्छुक काशी को गुप्तकाशी में रहने लगे किन्तु अंततः पांडवों ने उनका पता लगाया। भगवान शिव गुप्तकाशी से चले गए और बैल का रूप धारण कर लिया ओर पांच जगहों पर भगवान शिव प्रकट हुए। जहाँ भगवान शिव बैल की कूबड़ के रूप में प्रकट हुए उसे केदारनाथ कहा जाता है।  केदारनाथ मंदिर से थोड़ी दूर भैरोनाथजी को समर्पित एक मंदिर है, जिनकी केदारनाथ मंदिर के कपाट खुलने और बन्द होने पर औपचारिक रूप से पूजा की जाती है।  मान्यता है कि केदारनाथ के मंदिर के बंद होने के समय भैरवनाथजी इस भूमि की बुराई से रक्षा करते हैं। केदारनाथ में शिवलिंग, अपने सामान्य रूप के विपरीत कूबड़ के आकार में है और इसे 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक माना जाता है।  भगवान शिव ज्योतिर्लिंगम या ब्रह्मांडीय प्रकाश के रूप में प्रकट हुए।  केदारनाथ 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे ऊंचा है।  यह प्राचीन और भव्य मंदिर रुद्र हिमालय श्रेणी में स्थित है।

करीब 400 से 500 वर्ष तक बर्फ के नीचे रहा केदारनाथ मंदिर

भूवैज्ञानिकों का दावा है कि केदारनाथ का मंदिर लगभग ४००-५०० वर्षों तक बर्फ के नीचे था, कुछ समय १३००-१९०० ईस्वी के आसपास, जिसे लिटिल आइस एज के रूप में जाना जाता है।  वाडिया इंस्टीट्यूट ऑफ हिमालयन जियोलॉजी, देहरादून के वैज्ञानिकों का कहना है कि मंदिर की दीवारों पर कई पीली रेखाएं इस क्षेत्र में हिमनद गतिविधि की ओर इशारा करती हैं।  इस रिपोर्ट के अनुसार, मंदिर न केवल 400-500 वर्षों तक बर्फ के नीचे रहा, बल्कि हिमनदों की गति से किसी भी गंभीर क्षति से भी बचा रहा।

वैज्ञानिकों का कहना है कि मंदिर के अंदर भी हिमाच्छादित गति के लक्षण दिखाई देते हैं और पत्थर अधिक पॉलिश किए गए हैं।  रिपोर्ट में आगे कहा गया है कि वैज्ञानिकों ने वास्तुकला का अध्ययन किया और निष्कर्ष निकाला कि जिन लोगों ने मंदिर को डिजाइन किया, उन्होंने न केवल इलाके बल्कि बर्फ और ग्लेशियरों के निर्माण को भी ध्यान में रखा और यह सुनिश्चित किया कि संरचना न केवल प्राकृतिक आपदाओं का सामना करने के लिए पर्याप्त मजबूत थी।

2. तुंगनाथ :-

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान शिव और माँ पार्वती दोनों हिमालय में निवास करते थे।  तुंगनाथ मंदिर वास्तव में पांडवों द्वारा बनाए गए पंच केदार मंदिरों से जुड़ा हुआ है।  ऐसा माना जाता है कि पांडवों को भगवान श्री कृष्ण ने सलाह दी थी कि कुरुक्षेत्र में महाभारत के युद्ध के दौरान अपने ही चचेरे भाई कौरवों को मारने का उनका पाप केवल तभी माफ किया जा सकता है जब वे भगवान शिव की पूजा करेंगे और उन्हें खुश करेंगे। श्री कृष्ण की सलाह पर पांडव भगवान शिव की खोज में चले गए जो पांडवों के अपराध के बारे में आश्वस्त होने के कारण पांडवों से बचने की कोशिश कर रहे थे।  ताकि पांडव उन्हें न पा सकें इसलिए भगवान शिव ने गुप्तकाशी में शरण ली और एक बैल का रूप धारण किया।  किन्तु पांडवों ने पहचान लिया और लेकिन  भगवान शिव ने अपने शरीर के अंगों को बैल के रूप में पांच अलग-अलग स्थानों पर फिर से बनाया गया और बाद में पंच केदारों के रूप में जाना गया, जहां पांडवों ने भगवान शिव के मंदिर का निर्माण किया ताकि उनके पापों के लिए उनकी क्षमा मांगी जा सके। पांडवो ने अपने ही चचेरे भाइयों (कौरवो) को महाभारत के युद्ध में मार डाला था।

तुंगनाथ वह स्थान था जहाँ हाथ मिले थे! जहाँ भगवान का कूबड़ देखा गया वह स्थान केदारनाथ और सिर, नाभि, पेट और उनकी जटा क्रमशः रुद्रनाथ, मध्यमहेश्वर और कल्पेश्वर में प्रकट हुए थे।

तथ्य यह भी हैं कि भगवान राम, तुंगनाथ के आसपास के क्षेत्र में चंद्रशिल शिखर पर ध्यान करते थे।  इसके अलावा यह भी माना जाता है कि लंका राजा रावण ने उस समय भगवान शिव की तपस्या की थी जब वे वहां रहते थे।

3. रुद्रनाथ :- 

रुद्रनाथ भारत के उत्तराखंड में गढ़वाल हिमालय पर्वत में स्थित भगवान शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है।  भगवान शिव के मुख (मुख) को यहां "नीलकंठ महादेव" के रूप में पूजा जाता है।  रूद्रनाथ शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'वह जो क्रोधित है'।

रुद्रनाथ मंदिर पंच केदार (पांच केदार) तीर्थ यात्रा परिपथ में आता है।  इस सर्किट के अन्य चार मंदिरों में केदारनाथ मंदिर, तुंगनाथ मंदिर, मध्यमहेश्वर मंदिर और कल्पेश्वर मंदिर शामिल हैं।

मंदिर कई कुंडों से घिरा हुआ है - सूर्य कुंड, चंद्र कुंड, तारा कुंड और मानस कुंड - जबकि नंदा देवी, त्रिशूल और नंदा घुंटी के महान शिखर पीछे के ऊपर हैं।  यह भगवान शिव के अन्य पंच केदार धाम की तुलना में पहुंचने के लिए सबसे कठिन है।  भक्त आमतौर पर मंदिर जाने से पहले नारद कुंड में स्नान करते हैं।

यह एक स्वयंभू (स्वयं प्रकट) शिवलिंग है जो एक विशाल चट्टान के प्रक्षेपण द्वारा निर्मित मानव चेहरे के आकार का है।  इस चेहरे पर एक निर्मल मुस्कान है और सभी की आंखों में शुद्ध परोपकार की दृष्टि है।  ठुड्डी से जटाओं के शीर्ष तक लगभग 3 फीट की दूरी पर भगवान शिव के मुकुट पर एक सफेद कपड़ा कसकर बंधा रहता है।  पांडवों ने इस स्थान पर भगवान शिव की पूजा करने और उन्हें प्रसन्न करने के लिए एक मंदिर बनवाया था।  रुद्रनाथ मंदिर में एक शिवलिंग पर रहस्यमय तरीके से भगवान शिव का चेहरा विराजमान है।



4. मध्यमहेश्वर मंदिर :-

मध्यमहेश्वर मंदिर उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग जिले में है।  यह बहुत ही शांत है और ऋषिकेश से सबसे अधिक देखे जाने वाले पर्यटन स्थलों में से एक है।  इस मंदिर के चारों ओर बहुत सारे सुंदर प्राकृतिक परिदृश्य, नदियाँ, हिमनद और जैव विविधताएँ हैं।

 मध्यमहेश्वर मंदिर वह स्थान है जहां संहारक भगवान शिव ने बैल की नाभि से अपनी दिव्य कृपा दिखाई।  मंदिर पत्थर की इंजीनियरिंग पर आधारित है और हिमालय की हरियाली और बर्फ के आवरण द्वारा समर्थित है।

मंदिर में नाभि के आकार में शिवलिंग बना हुआ है।  मध्यमहेश्वर और रुद्रनाथ मंदिर पंचकेदार मंदिरों में यात्रा करने के लिए सबसे कठिन तीर्थ स्थल हैं क्योंकि भक्तों को वहां पहुंचने के लिए क्रमशः 30 किमी और 21 किमी की पैदल यात्रा करनी पड़ती है।  मंदिर की वास्तुकला उत्तर भारतीय शैली है।

5. कल्पेश्वर :-
कल्पेश्वर मंदिर गढ़वाल, उर्मगाम घाटी, उत्तराखंड के चमोली जिले में स्थित है।  कल्पेश्वर मंदिर पंच केदारों में से एक है और पंच केदारों में यह पांचवां नंबर है।  जो समुद्र तल से 2,200 मीटर (7,217 फीट) की ऊंचाई पर है।  कल्पेश्वर एकमात्र पंच केदार मंदिर है जो साल भर उपलब्ध रहता है।  यह एक छोटा सा मंदिर है जिसे पत्थर की गुफा में बनाया गया है।  ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव के बाल कल्पेश्वर में प्रकट हुए थे।  इस मंदिर में भगवान शिव की 'जटा' की पूजा की जाती है।  इसलिए, भगवान शिव को 'जत्थेदार' या 'जटेश्वर' भी कहा जाता है।  'जटा' शब्द का अर्थ है 'बाल'।  कल्पेश्वर मंदिर का निर्माण पांडवों ने करवाया था।  कल्पेश्वर मंदिर की वास्तुकला उत्तर भारतीय शैली में है।

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नोट- हम ने पंचकेदार के बारे में साधारण तरीके से बताने का प्रयत्न किया है। अगर पोस्ट में कुछ गलत लगे तो हम माफी चाहते हैं, कृपया गलती को कमेंट में बताने का कष्ट करें।।

।। जय बाबा केदारनाथ ।। 

|| जय सनातन धर्म की || 🕉️🚩

माँ आदि पराशक्ति दिव्य शुद्ध शाश्वत चेतना

माँ आदि पराशक्ति दिव्य शुद्ध शाश्वत चेतना यानी शून्य बिंदु, दिव्य शून्य ऊर्जा के रूप में प्रकट हुई, जो तब खुद को प्रकृति (सार्वभौमिक प्रकृति) के रूप में व्यक्त करती है। इसलिए माँ आदि पराशक्ति परम प्रकृति है।

देवी ललिता त्रिपुर सुंदरी, शक्ति की देवी, को उनका सगुण स्वरूप (प्रकट रूप) माना जाता है।  अर्थात्, ललिता त्रिपुर सुंदरी देवी का सबसे सच्चा भौतिक रूप है, जिसमें तीन गुण (सत्व, रज, या तमस) हैं।  हालाँकि, देवी माँ आदि पराशक्ति को भी बिना रूप (परम आत्मान) के वास्तव में सर्वोच्च आत्मा माना जाता है।  वह महान देवी हैं, और इसलिए अन्य सभी देवी-देवताओं की स्रोत हैं।  वह सर्वोच्च है और शक्तिवाद में "पूर्ण सत्य" के रूप में मानी जाती है।

माँ आदि पराशक्ति की उत्पत्ति 

सनातन धर्म के अनुसार जब कुछ नहीं था अर्थात न तो नभ, थल,जल, जीव, निर्जीव अर्थात सब कुछ शून्य था चारो ओर सिर्फ अंधकार था तब अचानक एक (ज्योति) प्रकाश का उदय हुआ, वो दिव्य प्रकाश कौन था क्या था कोई नही जानता है, तो उस प्रकाश ने माँ आदि पराशक्ति का रूप धारण कर लिया।  उनकी तीन आंखें थीं, त्रिशूल, ढाल, गदा, धनुष, तीर, चक्र, लंबी तलवार और एक हाथ अभय मुद्रा (भक्तों को आश्रीवाद देते हुए) के रूप में। इससे पहले कि वह अपनी आँखें खोलती, वह थोड़ी मुस्कुराई और मुस्कान से ब्रह्मांड में प्रकाश संचार हुआ। माता ने जब इधर-उधर देखा लेकिन कुछ नहीं था संसार मे सब शून्य था। ब्रह्मांड में व्याप्त शून्यता व अंधकार को दूर करने के लिए माता परा आदिशक्ति ने कुष्मांडा का रूप धारण कर लिया।  वह एक शेरनी पर बैठी थी।  जब माँ ने अपने दिव्य नेत्र एक एक कर के खोले तो क्रमश, महालक्ष्मी, महासरस्वती व महाकाली का प्रकाट्य हुआ।

विज्ञान के अनुसार, ऊर्जा का सिद्धान्त

ऊर्जा बुनियादी इकाई है जो सभी का आधार है, क्योंकि ऊर्जा को आधार की आवश्यकता नहीं होती है।  ब्रह्मांड के विनाश के बाद भी ऊर्जा मौजूद रहेगी।  विज्ञान ने इसे ब्रह्मांड के विस्तार और निर्माण के लिए जिम्मेदार "डार्क एनर्जी" नाम दिया है।  जो ऊर्जा विनाश के बाद भी और निर्माण से पहले भी मौजूद है, उसे शून्य ऊर्जा या पवित्र ऊर्जा कहा जाता है।

देवी भागवत पुराण, चार वेद व शास्त्र के अनुसार देखे तो माँ काली अंधकार को दूर करने वाली देवी है अर्थात माँ काली को डार्क एनर्जी मानते हैं जो समय के साथ-साथ पूरे ब्रह्मांड को भंग कर देती है। ललिता ब्रह्मांड को एक ब्रह्मांडीय अंडे के रूप में जन्म देती है जिसने ब्रह्मांड को प्रकट किया।  अंततः आदि शक्ति स्वयं शून्य ऊर्जा है जो ब्रह्मांड के विनाश के बाद भी और इसके निर्माण से पहले भी मौजूद है।

वेदों और अन्य धार्मिक ग्रंथों में साक्ष्य

सनातन धर्म में देवी शक्ति अर्थात स्त्री पहलू के प्रति श्रद्धा का सबसे पहला प्रमाण ऋग्वेद के अध्याय 10.125 में प्रकट होता है, जिसे देवी सूक्तम भजन भी कहा जाता है।

मैं ब्रह्मस्वरुपा रुद्र, वसु, आदित्य और विश्वदेवता के रुप में विचरण करती हूँ, अर्थात् मैं ही उन सभी रुपों में विध्यमान हो रही हूँ । मैं ही ब्रह्मरुप से मित्र और वरुण दोनों को धारण करती हूँ । मैं ही इन्द्र और अग्नि का आधार हूँ । मैं ही दोनो अश्विनी-कुमारों का भी धारण-पोषण करती हूँ।। ॥ 1 (१) ॥


मैं ही शत्रुनाशक, कामादि दोष-निवर्तक, परमाह्लाददायी, यज्ञगत सोम, चन्द्रमा, मन अथवा शिव का भरण पोषण करती हूँ। मैं ही त्वष्टा, पूषा और भग को भी धारण करती हूँ, जो यजमान यज्ञ में सोमाभिषव के द्वारा देवताओं को तृप्त करने के लिये हाथ में हविष्य लेकर हवन आदि करता है, उसे लोक-परलोक में सुखकारी फल देने वाली मैं ही हूँ ॥ 2 ॥


मैं ही राष्ट्री अर्थात् सम्पूर्ण जगत् की ईश्र्वरी हूँ। मैं उपासकों को उनके अभीष्ट वसु-धन प्राप्त कराने वाली हूँ।  जिज्ञासुओं के साक्षात् कर्तव्य परब्रह्म को अपनी आत्मा के रुप में मैंने अनुभव कर लिया है। जिनके लिये यज्ञ किये जाते हैं, उनमें मैं सर्वश्रेष्ठ हूँ।  सम्पूर्ण प्रपञ्च के रुप में मैं ही अनेक प्रकार से होकर विराजमान हूँ। सभी प्राणियों के शरीर में जीवनरुप में मैं ही अपने-आपको प्रविष्ट कर रही हूँ। अलग-अलग देशो, काल, वस्तु और व्यक्तियों में जो कुछ हो रहा है या किया जा रहा है, वह सब मुझमें मेरे लिये ही किया जा रहा है । सम्पूर्ण ब्रह्मांड के रुप में अवस्थित होने के कारण जो कोई जो कुछ भी करता है, वह सब मैं ही हूँ ॥ 3 ॥

जो कोई भोग भोगता है, वह मुझ भोक्त्री की शक्ति से ही भोगता है। जो देखता है, जो श्वासोच्छ्वास-रुप व्यापार करता है और जो कही हुई सुनता है, वह भी मुझसे ही है। जो इस प्रकार अन्तर्यामी से स्थित मुझे नहीं जानते, वे अज्ञानी दीन, हीन, क्षीण हो जाते हैं। मेरे प्यारे सखा ! मेरी बात सुनो, मैं तुम्हारे लिये उस ब्रह्मात्मक वस्तु का उपदेश करती हूँ, जो श्रद्धा-साधन से उपलब्ध होती है। ।। 4 ।।

मैं स्वयं ही ब्रह्मात्मक वस्तु का उपदेश करती हूँ। देवताओं और मनुष्यों ने भी इसी का सेवन किया है।  मैं स्वयं ही ब्रह्मा हूँ । मैं जिसकी रक्षा करना चाहती हूँ, उसे सर्वश्रेष्ठ बना देती हूँ, मैं चाहूँ तो उसे सृष्टिकर्ता ब्रह्मा भी बना  दूँ, और उसे बृहस्पति के समान सुमेधा बना दूँ। मैं स्वयं अपने स्वरुप ब्रह्मभिन्न आत्मा का गान कर रही हूँ ॥ 5 ॥

मैं ही ब्रह्मज्ञानियों के द्वेषी हिंसारत त्रिपुरवासी त्रिगुणाभिमानी अहंकार व असुर का वध करने के लिये संहारकारी रुद्र के धनुष पर ज्या (प्रत्यञ्चा) चढाती हूँ। मैं ही अपने जिज्ञासु स्तोताओं के विरोधी शत्रुओं के साथ संग्राम करके उन्हें पराजित करती हूँ। मैं ही स्वर्ग और पृथ्वी में अन्तर्यामी रुप से समाहित हूँ ॥ 6 ॥

इस विश्व के शिरोभाग पर विराजमान द्युलोक (स्वर्गलोक) अथवा आदित्यरुप पिता का प्रसव मैं ही करती रहती हूँ। उस कारण मैं ही तन्तुओं में पटके समान आकाशादि सम्पूर्ण कार्य दीख रहा है । दिव्य कारण-वारिरुप समुद्र, जिसमें सम्पूर्ण प्राणियों एवं पदार्थों का उदय-विलय होता रहता है, वह ब्रह्मचैतन्य ही मेरा निवास स्थान है। यही कारण है कि मैं सम्पूर्ण भूतों में अनुप्रविष्ट होकर रहती हूँ और अपने कारण भूत मायात्मक स्वशरीर से सम्पूर्ण दृश्य कार्य का स्पर्श करती हूँ ॥ 7 ॥

वायु किसी दूसरे से प्रेरित न होने पर भी स्वयं प्रवाहित होता है, उसी प्रकार मैं ही किसी दूसरे के द्वारा प्रेरित और अधिष्ठित न होने पर भी स्वयं ही कारण रुप से सम्पूर्ण भूतरुप कार्यों का आरम्भ करती हूँ। मैं आकाश से भी परे हूँ और इस पृथ्वी से भी परे हूँ। अर्थात मैं सम्पूर्ण विकारों से परे, असङ्ग, उदासीन, कूटस्थ ब्रह्मचैतन्य हूँ।  अपनी महिमा से सम्पूर्ण जगत् के रुप में मैं ही बढ़ोतरी कर रही हूँ, विराजमान रह रही हूँ ॥ 8 ॥

सनातन और अनंत चेतना मैं हूं, यह मेरी महानता है जो हर चीज में निवास करती है।

- देवी सूक्त, ऋग्वेद 10.125.3 - 10.125.8


मैं प्रकट देवत्व, अव्यक्त देवत्व और पारलौकिक दिव्यता हूँ।  मैं ब्रह्मा, विष्णु और शिव, साथ ही सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती हूं।  मैं सूर्य हूं और मैं ही तारे हूं, और मैं चंद्रमा भी हूं।  मैं सभी पशु और पक्षी हूँ, और मैं निर्वासित और चारो ओर भी हूँ।  मैं भयानक कर्मों व उत्कृष्ट कर्मों में मैं ही विद्यमान हूँ। मैं स्त्री हूँ, ओर मैं ही शिव के रूप में पुरुष हूँ।।

– देवी-भागवत पुराण

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।। जय माँ आदि पराशक्ति ।। 

|| जय सनातन धर्म की || 🕉️🚩

Powerful Shiva Mantras

It is said that Lord Shiva is easily pleased, and chanting Shiva mantra in his appraisal can bring positivity in your life
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Powerful Shiva Mantras :- भगवान शिव के शक्तिशाली मंत्र


1. Panchakshari Shiva Mantra ( शिव पंचाक्षर मन्त्र )

ॐ नमः शिवाय – Om Namah Shivaya

Meaning – I bow to Shiva

The literal meaning of Om Namah Shivaya is “I bow to Shiva”. Shiva, here is the supreme reality, or in other words, the inner Self. Thus, while you are chanting this mantra, you are calling for the inner self. Shiva Panchakshari mantra is mostly for those seeking protection and safety. It boosts the inner potential and strength, and also fills life with positive energy. It is for everyone and there is no restriction on this mantra. You can repeat it any way you want to.

मंत्र ओम नमः शिवाय का अर्थ क्या है?

नमः शिवाय का अर्थ "भगवान शिव को नमस्कार" या "उस मंगलकारी को प्रणाम!" है।

ॐ नमः शिवाय, शिव पञ्चाक्षर मंत्र या पञ्चाक्षर मंत्र भी कहा जाता है, जिसका अर्थ "पांच-अक्षर" मंत्र ॐ को छोड़ कर) है। यह भगवान शिव को समर्पित है। यह मंत्र श्री रुद्रम चमकम और रुद्रष्टाध्यायी में "न", "मः", "शि", "वा" और "य" के रूप में प्रकट हुआ है।

2. Mahamrityunjaya mantra ( महामृत्युंजय मंत्र)

ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् |
उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् ॥

मंत्र का अर्थ

हम त्रिनेत्र को पूजते हैं,
जो सुगंधित हैं, हमारा पोषण करते हैं,
जिस तरह फल, शाखा के बंधन से मुक्त हो जाता है,
वैसे ही हम भी मृत्यु और नश्वरता से मुक्त हो जाएं।

Om Try- Ambakam Yajaamahe Sugandhim Pusstti-Vardhanam | Urvaarukam-Iva Bandhanaan Mrtyor-Mukssiiya Maa-[A]mrtaat ||

Meaning – Om, We Worship the Three-Eyed One, Who is Fragrant, Increasing the Nourishment. From these many Bondages similar to Cucumbers (tied to their Creepers), May I be Liberated from Death (Attachment to Perishable Things) So that I am not separated from the perception of Immortality (Immortal Essence pervading everywhere).

Mahamrityunjaya mantra is said to be the most powerful Shiva mantra. Unlike chanting Om Namah Shivaya, where you can chant any time or any way you want it to, this mantra has some restrictions. As such, you need to be aware of when and how to chant it. Chanting this mantra adds courage and other significant benefits in your life. The Sanskrit word “Mahamrityunjaya” means “victory over dead”. So, if you want to overcome your fear of death and other kinds of material suffering, then this mantra is for you.

3. Rudra Mantra (रुद्र मन्त्र)

ॐ नमो भगवते रूद्राय।

Om Namo Bhagwate Rudraay


इस मंत्र का अर्थ है कि ‘ मैं पवित्र रूद्र (भगवान शिव) को नमन करता हूँ। माना जाता है कि इस मंत्र के जाप से आपकी सभी मनोकामनाओं की पूर्ति होती है। भगवान शिव का अपार आशीर्वाद आपके ऊपर बना रहता है। इस मंत्र को रूद्र मंत्र के जाप से भी जाना जाता है।

This Rudra mantra is the shortcut to please Lord Shiva. It is used to get the blessing from the Lord Rudra. Chanting this Rudra mantra is used to get your wishes fulfilled by the Lord himself.

4. Shiva Gayatri Mantra

ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात ।

Om Tatpurushaay Vidmahe Mahadevaay Deemahi Tanno Rudrah Prachodayat.

अर्थात ॐ, मुझे अपना सारा ध्यान सर्वव्यापी भगवान शिव पर केंद्रित करने दो। मुझे ज्ञान का भंडार दो और मेरे हृदय में रूद्र रूपी प्रकाश भर दो।

गायत्री मंत्र हिन्दू मंत्रो में सबसे शक्तशाली मंत्रो में से एक है। वैसे ही ये रूद्र गायत्री मंत्र भी बेहद शक्तिशाली है, माना जाता है कि इस मंत्र का जाप मन की शांति और ज्ञान का अपार प्रकाश आपको स्थिर मानसिकता प्रदान करता है।

Meaning – Om, Let me meditate on the great Purusha, Oh, greatest God, give me higher intellect, and let God Rudra illuminate my mind.

Everyone knows that Gayatri Mantra is one of the most powerful Hindu mantras, and so is the Shiva Gayatri Mantra. If you want peace of mind and if you want to please Shiva, you can chant the mantra.

5. Shiva Dhyaan Mantra

करचरणकृतं वाक् कायजं कर्मजं वा श्रवणनयनजं वा मानसंवापराधं ।
विहितं विहितं वा सर्व मेतत् क्षमस्व जय जय करुणाब्धे श्री महादेव शम्भो ॥

Karcharankritam Vaa Kaayjam Karmjam Vaa Shravannayanjam Vaa Maansam Vaa Paradham |
Vihitam Vihitam Vaa Sarv Metat Kshamasva Jay Jay Karunaabdhe Shree Mahadev Shambho ||

Meaning – Ode to the Supreme One to cleanse the body, mind, and soul of all the stress, rejection, failure, depression and other negative forces that one faces.

If you are looking to meditate upon Shiva, then Shiva Dhyaan Mantra is for you. The mantra seeks to find forgiveness from the Lord for all the sins that we may have done in this life or the past, and thus, this mantra is also effective if you want to purify your soul and negativity in your life.

6. Ekadasa Rudra Mantra

There are 11 Mantras in total. They are:

• 1. Kapali – Om HumHum Satrustambhanaya Hum Hum Om Phat

• 2. Pingala – Om Shrim Hrim Shrim Sarva Mangalaya Pingalaya Om Namah

• 3. Bhima – Om Aim Aim Mano Vanchita Siddhaya Aim Aim Om

• 4. Virupaksha – Om Rudraya Roganashaya Agacha Cha Ram Om Namah

• 5. Vilohita – Om Shrim Hrim Sam Sam Hrim Shrim Shankarshanaya Om

• 6. Shastha – Om Hrim Hrim Safalyayai Siddhaye Om Namah

• 7. Ajapada – Om Shrim Bam Sough Balavardhanaya Baleshwaraya Rudraya Phut Om

• 8. Ahirbhudanya – Om Hram Hrim Hum Samastha Graha Dosha Vinashaya Om

• 9. Sambhu – Om Gam Hluam Shroum Glaum Gam Om Namah

• 10. Chanda –Om Chum Chandishwaraya Tejasyaya Chum Om Phut

• 11. Bhava – Om Bhavod Bhava Sambhavaya Ishta Darshana Om Sam Om Namaha

These Shiva mantras are the tribute to Lord Shiva in eleven different forms, Rudra Forms. The effects are multiplied if you chant the Mantra that is specific to the month. However, all other mantras can be recited too. Devotees normally practice this mantra during Shiva festivals like Maha Shivaratri or when Maha Rudra Yajna takes place.

7.  OM Namaste Astu Bhagawan – Shiva Stotram

नमस्ते अस्तु भगवन विश्र्वेश्र्वराय
महादेवाय त्र्यम्बकाय त्रिपुरान्तकाय
त्रिकालाग्निकालाय कालाग्निरुद्राय
नीलकण्ठाय मृत्युंजयाय  सर्वेश्र्वराय सदाशिवाय
श्रीमन् महादेवाय नमः

Namaste Astu Bhagavan
Vishveshvaraaya Mahaadevaaya
Trayambakaaya Tripurantakaaya
Trikaalaagni – Kaalaaya
Kaalaagni – Rudraaya Nilakantaaya Mrityunjayaaya
Sarveshvaraaya Sadaashivaaya
Sriman Mahadevaaya Namah.

Meaning – Oh Lord, salutations to you, Oh Lord of the Universe, Greatest of them all!
He who has three eyes (eye of omniscience), he who gives enlightenment which is beyond three (Astral, Physical & Causal) worlds, He who like fire devours all three times (Past, Present, Future) within himself, Like Time, he who ends everything, like time he who disciplines the world into order, He whose body is vast ( blue like sky, oceans), He who has conquered Yama, the Lord of Death/ Time.

Lord of all Beings, Consciousness which is untouched by the world yet everything in the world is because of him.

Oh great Lord, salutations to you!

।। हर हर महादेव ~ जय भोलेनाथ ।।