Destruction of Daksha by Virabhadra

 भगवान शिव के प्रति दक्ष की ईर्ष्या ने धीरे-धीरे गति पकड़ी और पूर्व द्वारा आयोजित एक 'यज्ञ' में, आमतौर पर आरक्षित 'हवियों' या भगवान शिव के लिए यज्ञ के एक बड़े हिस्से में कोई जगह नहीं थी। यज्ञ में शिव के लिए आरक्षित सीट खाली थी और ऋषि दधीचि ने इस कमी की ओर इशारा किया लेकिन दक्ष ने इसे नजरअंदाज कर दिया गया।  माता सती ने इस कमी को महसूस किया कि उनके पिता ने एक बहुत बड़ी गलती की है और भगवान के इनकार के बावजूद माता सती प्रजापति दक्ष द्वारा आयोजित यज्ञ में चली जाती है। बहुत अनिच्छा से, भगवान सहमत हुए और सती को नंदी और रुद्रगण द्वारा अनुरक्षित किया गया।  दक्ष ने अपनी पुत्री और रुद्रगणों के 'यज्ञ' स्थान में प्रवेश की उपेक्षा की।

अपने पति भगवान शिव की अनुपस्थिति के बारे में माता  सती द्वारा सामना किए जाने पर, दक्ष ने खुले तौर पर शिव का एक असभ्य, अयोग्य और असभ्य व्यक्तित्व के रूप में उपहास किया था।  माता सती अपने पति के अपमान को सहन नहीं कर सकीं और उन्होंने दक्ष के यज्ञ में एक योगिक अग्नि उत्पन्न की और यज्ञ में आत्मदाह कर लिया। भगवान शिव जो अपनी दिव्य शक्ति से सब कुुुछ देख रहे थे।  जैसे ही भगवान शिव को त्रासदी के बारे में पता चला उन्होंने क्रोध में तांडव नृत्य शुरू कर दिया। दक्ष को मारने के लिए भगवान शिव ने अपनी जटाओं में कुछ जटा को तोड़कर एक पहाड़ पर फेंका  इस तरह क्रोध से बनाई गई ऊर्जा से वीरभद्र और दूसरी भद्रकाली उत्पन्न हुईं जिन्हें शिव ने दक्ष यज्ञ, दक्ष और यज्ञ में शामिल होने वाले सभी लोगों के विनाश के लिए निर्देश दिया था।  वीरभद्र तत्काल यज्ञ स्थल पर डाकिनी, भैरव और कपालिनी सहित शिवगणों की एक विशाल सेना के साथ प्रकट हुए। जबकि भद्रकाली भी संघार करने के लिए पहुंच गई।  वीरभद्र ओर भद्रकाली के क्रोध को देखकर दक्ष स्थिति के परिणामों से घबरा गया, उसने भगवान महा विष्णु की शरण ली।

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भगवान विष्णु दक्ष को दिए हुए वचनों के कारण दक्ष की रक्षा के लिए अपनी नारायणी सेना के साथ वीरभद्र, भद्रकाली व शिवगणों से दक्ष की रक्षा के लिए प्रकट हुए।  भगवान विष्णु ने अपनी असहायता व्यक्त की और दक्ष को अपनी ही बेटी को उसकी जान लेने के लिए उकसाने में उसकी मूर्खता के लिए फटकार लगाई। दक्ष की रक्षा के लिए भगवान विष्णु ने वीरभद्र व शिवगणों के साथ युद्ध किया किन्तु भगवान विष्णु महादेव के आगे या यूं कहें तो जानबूझकर युद्ध मे असहाय रहे। इस दौरान  एक दिव्य आवाज ने पुष्टि की कि वीरभद्र अजेय उसे कोई नही पराजित कर सकता है।  वीरभद्र ने दक्ष के सिर को काट दिया और उसे 'अग्निकुंड' (अग्निकुंड) में फेंक दिया और अपने दल के साथ रुद्र देव के पास लौट आए।

भगवान विष्णु व भगवान ब्रह्मा जी की प्राथना को स्वीकार करते हुए भगवान भोलेनाथ ने दक्ष के पापों को क्षमा कर दिया। भगवान शिव ने दक्ष को पुनर्जीवित किया ओर एक बकरे को सर लगाकर दक्ष को पुनर्जीवित कर जीवन देने की अनुमति दी ।  दक्ष के कटे हुए सिर को वीरभद्र ने अग्निकुंड में फेंक दिया और इस तरह दक्ष के पास एक बकरी का सिर लगा दिया गया। प्रजापति दक्ष ने महादेव से क्षमा की याचना की और सदा के लिए बड़ी ईमानदारी और भक्ति के साथ उनसे प्रार्थना की।

नोट- यहाँ हम ने प्रजापति दक्ष वध के बारे में साधारण तरीके से बताने का प्रयत्न किया है। अगर पोस्ट में कुछ गलत लगे तो हम माफी चाहते हैं, कृपया हमारी गलती को कमेंट में बताने का कष्ट करें जिस से हम सुधार करे।। 🙏

Shaanta Kaaram Bhujaga Shayanam Shlok In English & Hindi

संस्कृति में शान्ताकारं भुजगशयनं श्लोक

शान्ताकारं भुजगशयनं पद्मनाभं सुरेशम् विश्वा धारं गगन सदृशं मेघ वर्ण शुभाङ्गम् |

लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभिर्ध्या नगम्यम् वन्दे विष्णुं भव भय हरं सर्वलोकैक नाथम् ||

Shaanta Kaaram Bhujaga Shayanam Shlok In English

Shaanta kaaram Bhujaga Shayanam Padma Naabham Suresham Vishvaa dhaaram Gagana Sadrsham Megha Varnnam Shubha Anggam | Lakssmii Kaantam Kamala NayanamYogi bhirDhyaana Gamyam Vande Vishnnum Bhava Bhaya Haram Sarva Lokaika Naatham..

श्लोक का हिंदी अर्थ: - जिनका स्वरूप शांत है, जो शेषनाग पर बैठे हुए विश्राम करते है, जिनकी नाभि में कमल है और जो देवताओं में राजा के (ईश्वर) है। जो पूरे ब्रह्मांड तथा विश्व को धारण किए हुए है, जो सर्वत्र व्याप्त एवं विद्यमान है, जो नीलमेघ के समान नील वर्ण वाले है और जिनके अङ्ग अङ्ग शुभ एवं मनमोहक है। जो लक्ष्मीजी के स्वामी ( पति ) है, जिनके नेत्र कमल के समान कोमल है और योगी जिनका निरंतर चिंतन करते है। ( ऐसे ) भगवान श्री विष्णु को में प्रणाम करता हूँ , जो सभी भयो को हारते, नष्ट करते है तथा जो सभी लोकों के स्वामी है, पुरे ब्रह्माण्ड के ईश्वर है। उन्हें मैं प्रणाम करता हूँ।।

English Meaning : - Whose nature is calm, Who sit on Sheshnag, Who has lotus in his navel and Who is also the god of gods. That holds the whole universe and the world, Who exists everywhere, which is blue the blue cloud And whose body parts are auspicious and Adorable. The husband of Lakshmi, Whose eye is as soft as a lotus, And yogis whose constant contemplation. I bow to Lord Vishnu, All those who destroy fear and who are the masters of all worlds.

क्या है 51 शक्तिपीठ और उनका विस्तृत इतिहास

51 शक्तिपीठ सनातन धर्मालंबियों  के लिए पवित्र तीर्थ स्थान है। 51 शक्तिपीठ वह स्थान है जहाँ पर माता सती के पवित्र शरीर के टुकड़े पड़े थे।

शक्ति-पीठ देवी सती या शक्ति को समर्पित स्मारक और महत्वपूर्ण आध्यात्मिक तीर्थ स्थान हैं, जो सनातन धर्म के अनुसार प्रमुख स्थान हैं।  शक्तिवाद, शाक्त संप्रदाय जिस परंपरा का पालन करता है, वह देवी माँ की उपासना पर जोर देता है।  अधिकांश प्राचीन हिंदू ग्रंथों में भारत और उपमहाद्वीप में इन महत्वपूर्ण देवी पूजा स्थलों का उल्लेख है।

कुल 51 शक्ति-पीठ हैं, जिनमें से 4 आदि-शक्ति पीठ हैं, 18 महा शक्ति-पीठ हैं और बाकी शक्ति-पीठ हैं, हालांकि अधिकांश भारत में स्थित हैं, बांग्लादेश में 7, नेपाल में 2, पाकिस्तान में 3 हैं।  , श्रीलंका और तिब्बत  में 1-1 है।

क्या है शक्तिपीठों का इतिहास और यह शक्तिपीठ कैसे बने?

यहां वह सब कुछ है जो आप शक्ति-पीठों के बारे में जानना चाहते हैं जो पुराणों में बताया गया है।।

 शक्तिपीठ की कथा-शक्ति-पीठों की शुरुआत

शक्ति-पीठों की कहानी भगवान ब्रह्मा के पुत्र प्रजापति दक्ष से शुरू होती है।  उनकी एक बेटी राजकुमारी सती थी - देवी आदि-शक्ति का एक मानव अवतार, जो भगवान शिव की कथाओं ओर उन के परोपकार को सुनते हुई बड़ी हुई। देवी सती बड़ी हुई और प्रजापति दक्ष की सहमति के बिना भगवान शिव से माता सती का भगवान शिव से विवाह हुआ।।          कुछ समय बाद प्रजापति दक्ष ने एक यज्ञ का आयोजन किया जिस में सभी देवी देवताओं को निमंत्रण दिया गया लेकिन देवाधिदेव महादेव को इस यज्ञ में निमंत्रण नही दिया गया। माता सती इस यज्ञ में बिना निमंत्रण के समल्लित हुई।। यज्ञ में प्रजापति दक्ष ने भगवान शिव का अपमान किया जिस से क्रोधित होकर माता सती ने यज्ञ में अपने शरीर का दाह कर दिया। माता सती के आत्मदाह से क्रोधित होकर भगवान शिव ने तांडव नृत्य कर के संसार मे प्रलय ला दी ओर माता सती के शरीर को लेकर ब्रह्मांड में घूमने लगे। भगवान शिव को माता के वियोग से बाहर लाने के लिए भगवान नारायण ने अपने सुदर्शन चक्र से माता सती के पवित्र शरीर को काट दिया। शरीर का 51 टुकड़ों में विभाजन हुआ। अर्थात  जहाँ जहाँ यह टुकड़े गिरे वही स्थान 51 शक्तिपीठ है।।  इन स्थानों को शक्ति-पीठ, देवी माँ सती  के स्वरूप में जाना जाता था, जहां लोग देवी माँ सती की पूजा करते हैं। भगवान भैरव, भगवान शिव का एक रूप जो हमेशा इन शक्तिपीठों की रक्षा करता हैं।।

शक्ति पीठों के नाम और स्थान

हालांकि 51 शक्ति-पीठ हैं जो हिंदू तीर्थ स्थलों में महत्वपूर्ण हैं, लेकिन चार आदि शक्ति पीठों की यात्रा करने का मौका नहीं छोड़ना चाहिए।

1 भारत में पुरी, उड़ीसा का बिमला शक्तिपीठ

देवी बिमला की पूजा करने के लिए मंदिर जगन्नाथ मंदिर के दाईं ओर और रोहिणी कुंड के पीछे है।  यह मंदिर पहले शक्तिपीठों में से एक माने जाने वाले पड़ा खंड के रूप में प्रसिद्ध है।  लोगों का मानना ​​है कि इसी स्थान पर देवी सती के चरण गिरे थे।  स्थानीय लोगों का मानना ​​है कि देवी बिमला देवी शक्ति का अहिंसक रूप हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान भैरव आज भी इस शक्तिपीठ की रक्षा करते हैं।।

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2 तारा, तारिणी स्थान पीठ उड़ीसा, भारत

तारातारिणी स्थान पीठ उड़ीसा में बरहामपुर के पास कुमार पहाड़ियों पर रुशिकुल्या नदी के तट पर है।  लोग शक्तिशाली आदि शक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में जुड़वां देवी यानी देवी तारा और देवी तारिणी की पूजा करते हैं क्योंकि यहाँ पर देवी सती के स्तन पृथ्वी पर गिरे थे।  यह भारत में सबसे प्रतिष्ठित और सबसे पुराने शक्ति-पीठों और तंत्र पीठों में से एक है।

3  असम, भारत के गुवाहाटी में माता कामाख्या मंदिर

कामाख्या मंदिर परिसर में मौजूद सभी अलग-अलग मंदिरों में मुख्य मंदिर है जो देवी माता को उसके विभिन्न रूपों में समर्पित है जैसे बगलामुखी, भुवनेश्वरी, तारा, छिन्नमस्ता और त्रिपुरा सुंदरी।  यह मंदिर रहस्यमय है और गुवाहाटी में अंबुबाची मेले के दौरान हर साल हजारों लोगों को आकर्षित करने वाली कई परम्परा से जुड़ा है।  पुराणों में उल्लेख है कि माता सती की महामुद्रा (महिला प्रजनन अंग) एक पत्थर के रूप में एक गुफा में गिरी थी।  यह वह मंदिर है जहां देवी माँ आज भी अपने मासिक चक्र को पूरा करती हैं। 

3 पश्चिम बंगाल, भारत का कालीघाट काली मंदिर

जैसा कि नाम से ही पता चलता है कि यहाँ लोग कालीघाट के काली मंदिर में देवी माँ काली की पूजा करते हैं।  हर साल, मंदिर में दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों से हजारों लाखो श्रद्धालु आते हैं।

51 शक्तिपीठ आपको भारत के उस शहर या क्षेत्र के बारे में बताते है, जहां माता के शरीर का हिस्सा गिरा था।  इसके अलावा, प्राचीन पवित्र पुजारियों ने संबंधित शरीर के अंग / आभूषण के आधार पर 51 शक्ति पीठ नाम (शक्ति) दिया है।

तदनुसार-

 • महामाया, अमरनाथ, जम्मू और कश्मीर

 • फुलारा, अट्टाहासा, पश्चिम बंगाल में

 • बहुला, बर्धमान, पश्चिम बंगाल

 • महिषमर्दिनी, बकरेश्वर, सिउरी टाउन

 • अवंती, बैरवपर्वत उज्जैन, मध्य प्रदेश

 • अपर्णा, भवानीपुर, बांग्लादेश

 • गंडकी चंडी, चंडी नदी

 • भमारी, जनस्थान

 • कोट्टारी, हिंगलाज, कराची

 • जयंती, बोरभाग गांव, बांग्लादेश

 • योगेश्वरी, खुलना जिला

 • ज्वाला या शक्ति सिद्धिदा, कांगड़ा, हिमाचल प्रदेश

 • कालिका, कालीघाट, पश्चिम बंगाल

 • कलमाधव, अमरकंटक, मध्य प्रदेश में काली

 • खमाक्या, गुवाहाटी, असम

 • देवगर्भ/कंकलेश्वरी, बीरभूम, पश्चिम बंगाल

 • श्रावणी, कन्याकुमारी, तमिलनाडु

 • चामुदेश्वरी/जया दुर्गा, चामुंडी हिल्स, मैसूर

 • विमला, मुर्शिदाबाद, पश्चिम बंगाल

 • पश्चिम बंगाल के आनंदमयी मंदिर में कुमार शक्ति

 • शक्ति भ्रामरी, रत्नावली, पश्चिम बंगाल

 • शक्ति दक्षिणायनी, मानसरोवर

 • गायत्री मणिबंध, पुष्कर, राजस्थान

 • मिथिला में उमा, नेपाल और भारत की सीमा

 • इंद्राक्ष, नैनातिवु, मणिपल्लवम

 • महाशिरा, पशुपतिनाथ मंदिर के पास गुह्येश्वरी

 • भवानी, चंद्रनाथ हिल्स, बांग्लादेश

 • वरही, पंच सागर, उत्तर प्रदेश

 • चंद्रभागा, जूनागढ़, गुजरात

 • प्रयाग की ललिता

 • सावित्री/भद्र काली, कुरुक्षेत्र, हरियाणा

 • मैहर/शिवानी, सतना, मध्य प्रदेश

 • नंदिनी या नंदिकेश्वरी, बीरभूम, पश्चिम बंगाल

 • कोटिलिंगेश्वर मंदिर में गोदावरी नदी के तट पर सर्वशैल/राकिनी

 • पाकिस्तान के कराची के पास शिवहरकरय में महिष मर्दिनी

 • नर्मदा शोंडेश, अमरकंटक, मध्य प्रदेश

 • श्री सैलम में सुंदरी (वर्तमान में बांग्लादेश में)

 • श्री शैल में महा लक्ष्मी (वर्तमान में बांग्लादेश में)

 • देवी नारायणी, सुचिन्द्रम, तमिलनाडु

 • शिकारपुर की सुगंधा (वर्तमान में बांग्लादेश में)

 • त्रिपुरा सुंदरी, उदयपुर त्रिपुरा में

 • उज्जैन में मंगल चंडिका

 • विशालाक्षी, वाराणसी, उत्तर प्रदेश

 • विबाश, मेदिनीपुर, पश्चिम बंगाल की कपालिनी

 • अंबिका, भरतपुर, राजस्थान

 • उत्तर प्रदेश के वृंदावन/भूतेश्वर मंदिर में उमा

 • त्रिपुरमालिनी, जालंधर, पंजाब

 • अंबा, अंबाजी, गुजरात

 • जय दुर्गा, देवगढ़, झारखंड

 • दंतेश्वरी, छत्तीसगढ़

 • नबी गया, बिराज, जयपुर

अगर आप ने भी 51 पवित्र शक्तिपीठों की यात्रा की है तो कमेंट में जरूर बताएं।।

।। जय माँ आदिशक्ति, जय माँ गोरी।।

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आचार्य चाणक्य की यह बातें आप को हमेशा रखेंगी दुसरो से आगे

आचार्य चाणक्य को कौटिल्य, विष्णुगुप्त या वात्स्यायन नाम से जानने जाता है। आचार्य चाणक्य का जीवन बहुत कठिनाइयों व रहस्यों से गुजरा था। आचार्य चाणक्य ने ही सर्वप्रथम अखण्ड भारत की आधारशिला रखी थी।

आचार्य चाणक्य के जन्म व मृत्यु को लेकर विद्वानों में मतभेद है।

आचार्य चाणक्य ने अर्थशास्त्र नामक पुस्तक की रचना की।

आचार्य चाणक्य की 10 बाते जिन को जीवन में अपनाकर आप ओरे से आगे रह सकते हो।

आइए जानते हैं आचार्य चाणक्य की 10 बाते:-

ते पुत्रा ये पितुर्भक्ताः सः पिता यस्तु पोषकः।

तन्मित्रं यत्र विश्वासः सा भार्या या निवृतिः।।

English meaning : - The child is the one who serves his father. The father is the only one who can take care of his entire family. Friend is the one who can be trusted and the wife is the one who always keeps you happy.

हिंदी अर्थ:- संतान वही है जो अपने पिता की सेवा करे । पिता वही है जो अपने पूरे परिवार का लालन - पालन कर सकें । मित्र वही है जिस पर विश्वास किया जा सके और पत्नी वही है जो आपको हमेशा खुश रखें।

भावार्थ : आचार्य चाणक्य के अनुसार एक परिवार कैसा होता है या परिवार के लोगों में किस प्रकार के गुण होने चाहिए। आचार्य चाणक्य के अनुसार संतान अपने पिता की सेवा, आदर सम्मान, बात मानने वाला होना चाहिए। एक अच्छा पिता वही है जो अपने पूरे परिवार का पालन - पोषण अच्छे से कर सकें। एक सच्चा मित्र वही है जो भरोसे व विश्वास के लायक हो तथा एक अच्छी पत्नी वही है जो आपको हमेशा आप के दुःख सुख में आप के साथ रहे।

2
प्रभूतंकार्यमल्पंवातन्नरः कर्तुमिच्छति।

सरिंभेणतत्कार्यं सिंहादेकंप्रचक्षते।।

English meaning : - Man must behave like a lion to achieve his goal. The way a lion keeps an eye on its prey, watches it with concentration and tries to catch prey with all its strength. Similarly, human beings should also do any work with full strength and concentration.

हिंदी अर्थ:-  मनुष्य को अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए शेर की तरह व्यवहार करना चाहिए। जिस तरह एक शेर अपने शिकार पर नजर रख एकाग्रता के साथ उसको देखता है और अपनी पूरी ताकत के साथ शिकार को पकड़ने का प्रयास करता है, उसी प्रकार मनुष्य को भी पूरी ताकत और एकाग्रता के साथ अपना कार्य करना चाहिए।

भावार्थ : यहां आचार्य चाणक्य द्वारा बताया गया है कि किसी भी मनुष्य को अपने लक्ष्य को हासिल करने के लिए या पूरा करने के लिए एक शेर की तरह व्यवहार करना चाहिए जिस तरह एक शेर अपने शिकार को एकाग्रता के साथ उसको देखता है और अपनी पूरी ताकत के साथ शिकार पकड़ने का प्रयास करता है। शेर हमेशा अपनी पूरी क्षमता लगाकर शिकार करता है चाहे वह शिकार छोटा हो या बड़ा इसी प्रकार मनुष्य को भी अपने हर छोटे - बड़े कार्यों में एकाग्रता के साथ अपना पूर्ण बल व विवेक लगाना चाहिए।

3
यस्मिन्देशे न सम्मानो नवृत्तिर्न च बान्धवाः।

न च विद्यागमोऽप्यस्ति वासस्तत्र न कारयेत्।।

English meaning : - A country where you don't get respect,  Where there is no livelihood and where there is no brother etc. Where there is no means of acquiring knowledge, one should never reside in such a place.

हिंदी अर्थ :  ऐसा देश जहां आपको सम्मान ना मिलता हो, जहां कोई आजीविका का साधन ना हो और जहां भाई बंधु आदि कोई ना रहता हो। जहां विद्या प्राप्त करने का कोई साधन ना हो ऐसी जगह पर कभी भी निवास नहीं करना चाहिए।

भावार्थ : इस श्लोक के माध्यम से आचार्य चाणक्य ने बताया है कि किस ऐसी जगह या देश जहां आपका आदर सत्कार ना हो, जहां कोई रोजी रोटी ( आजीविका ) का कोई साधन ना हो। जहां आपका कोई भाई-बंधु ( मित्र ) आदि न रहता हो और जहां पर ज्ञान आर्जित करने का कोई साधन ना हो। ऐसे देश या स्थान पर रहने का कोई फायदा नहीं होता।।

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4
नात्यन्तं सरलैर्भाव्यं गत्वा पश्य वनस्थलीम् ।

छिद्यन्ते सरलास्तत्र कुब्जास्तिष्ठन्ति पादपाः।।

English meaning : - Man should not be simple and upright. Just as the first straight trees are cut in the trees of the forest. Similarly, a man straight and simple nature would be used by slick and clever people for his own benefit.

हिंदी अर्थ : मनुष्य को सरल और सीधे स्वभाव का नहीं बनना चाहिए। जिस प्रकार जंगल के वृक्षों में सबसे पहले सीधे वृक्षों को काटा जाता है उसी प्रकार सीधे और सरल स्वभाव के मनुष्य को चालाक और चतुर लोग अपने फायदे के लिए इस्तेमाल करते।

भावार्थ : यहां आचार्य चाणक्य द्वारा बताया गया है कि मनुष्य को इस तरह के स्वभाव का नहीं होना चाहिए। आचार्य चाणक्य कहते हैं कि मनुष्य को सरल और सीधे स्वभाव का नहीं बनना चाहिए अर्थात जो मनुष्य अत्यंत सीधे तथा सरल स्वभाव वाला होता है उसे चालक और चतुर लोग उनके सीधे स्वभाव का गलत फायदा उठाते हैं। जिस प्रकार जंगल के सीधे वृक्षों को काटने में आसानी होती है तथा सीधे वृक्ष ही काम में ज्यादा उपयोगी होती है।।

5
कः कालः कानि मित्राणि को देश : कौ व्ययागमौ।

कश्चाहं का च मे शक्तिरिति चिन्त्यं मुहुर्मुहुः।।

English meaning : - Which time is right. Who is my friend. Which country or place is correct. What is the right way to earn money and what is the right way to spend money. Discussion should be repeated on your ability etc.

हिंदी अर्थ : कौन सा समय सही है? कौन मेरा मित्र है? कौन सा देश या स्थान सही है? पैसे कमाने का सही साधन क्या है और पैसे खर्च करने के सही तरीके क्या है? अपनी क्षमता आदि पर बार - बार विचार विमर्श करते रहना चाहिए।

भावार्थ : इस श्लोक में आचार्य चाणक्य ने बताया है कि मनुष्य को अपने लिए क्या सही है क्या गलत उस का विचार समय समय पर करते रहना चाहिए। अपनी ताकत और अपनी कमजोरी के बारे में पता होना चाहिए। जैसे किसी भी कार्य को करने के लिए कौन सा समय सही है? कौन मेरा मित्र है और कौन नहीं, कोई भी कार्य करने के लिए कौन सा देश या स्थान सही है? पैसे कमाने तथा पैसे खर्च करने का सही तरीका और मनुष्य की क्या शक्ति है और क्या कमजोरी है वह भी उसे पता होना चाहिए ।

6
प्रलये भिन्नमर्यादा भवन्ति किल सागराः।

सागरा भेदमिच्छन्ति प्रलयेऽपिन साधवः।।

English meaning : - When the catastrophe falls in the sea , she forgets the limits and breaks the edges. But gentle men do not forget their dignity in front of any kind of holocaust.

हिंदी अर्थ : समुद्र में प्रलय आने पर वह मर्यादा भूल किनारों को तोड़ देता है, लेकिन सज्जन पुरुष किसी भी प्रकार की विपदा के समय अपनी मर्यादा नहीं भूलते।

भावार्थ : इस श्लोक के माध्यम से आचार्य चाणक्य बताती है कि एक सज्जन पुरुष किस प्रकार का होता है तथा उसकी क्या विशेषता होती है। आचार्य ने अनुसार जिस प्रकार समुद्र में प्रलय आने पर वह मर्यादा भूल जाता है और किनारों (अपनी सीमा को लांघ देता है) को तोड़ देता है अर्थात विनाश करता है, लेकिन एक सज्जन पुरुष किसी भी प्रकार की प्रलय रूपी समस्या के सामने अपनी मर्यादा नहीं भूलते अर्थात सज्जन पुरुष विपरीत समय मे घबराते नही है।

7
विषादप्यमृतं ग्राह्यममेध्यादपि काञ्चनम्नी।

चादप्युत्तमां विद्यास्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि।।

English meaning : - If possible, even from the poison, take out the nectar. If the gold has fallen in the dirt, pick it up. If someone is born in a lower family and he gives you knowledge, then adopt it. In the same way, if any infamous house girl who is of good quality, if you learn something, then she should also respect it.

हिंदी अर्थ : विष मे से भी हो सके तो अमृत निकाल ले। यदि सोना गंदगी मे गीरा हो तो उसे उठा ले। यदि कोई निचले कुल मे जन्मा हो और वह आपको ज्ञान देता है तो उसे अपनाये। उसी तरह यदि कोई बदनाम घर की लड़की जो अच्छे गुणो वाली हो यदि आपको कुछ सीख देती है तो उसे भी ग्रहण करे।

भावार्थ :  आचार्य चाणक्य द्वारा बताया गया है कि किसी भी अच्छे ज्ञान तथा अच्छी वस्तु को ले लेना चाहिए। चाहे वह कहीं पर भी हो या किसी के भी द्वारा मिल रही हो। जैसे यदि सोना गन्दगी में गिर जाता है तो वह गन्दा नही होता है। गन्दगी में पड़े रहते हुए भी व मूल्यवान है। यदि कोई व्यक्ति गरीब या कमजोर है लेकिन वह आपको सर्वोत्तम ज्ञान देता है तो उसे अपनाये। उसी तरह यदि कोई बदनाम घर की लड़की जो महान गुणो वाली हो और वह आपको कुछ सीख देती है तो उसे भी ग्रहण कर लेना चाहिए।

8
कामधेनुगुना विद्या ह्यकाले फलदायिनी।

प्रवासे मातृसदृशी विद्या गुप्तं धनं स्मृतम् ।।

English meaning : - Earning knowledge It is like a Kamadhenu ( cow ) that always gives milk. is like a mother who protects you at every turn. That is why learning is called a secret wealth.

हिंदी अर्थ : विद्या अर्जित करना यह एक कामधेनु (एक ऐसी गाय जो हमेशा दूध देती है।) के समान है जो हमेशा दूध देती रहती है। एक मां जैसी होती है जो हर मोड़ पर आपकी रक्ष करती है। इसीलिए विद्या को एक गुप्त धन कहा जाता है।।

भावार्थ : यहां चाणक्य द्वारा शिक्षा का महत्व बताया गया है। विधा का अर्जन करना यह एक कामधेनु गाय के समान है जो हमेशा दूध देती है। एक मां जैसी होती है जो हर मोड़ पर आपकी रक्षक व हितकारी होती है। इसीलिए विद्या को एक गुप्त धन कहा जाता है।।

9
येषां न विद्या न तपो न दानं ज्ञानं न शीलं न गुणो न धर्मः।

ते मत्र्य लोके भुवि भारभूता मनुष्यरूपेण मृगाश्चरन्ति।।

English meaning : - The person who does not have knowledge. A person who does not meditate or donate. The man who does not even have knowledge and humility and a man who does not even practice virtue and religion, roams in this world in the form of animals.

हिंदी अर्थ : जिस मनुष्य के पास विद्या नहीं है। जो मनुष्य तप या दान नहीं करता। जिस मनुष्य के पास ज्ञान, नम्रता भी नहीं है और जो गुण और धर्म का आचरण भी नहीं करता ऐसा मनुष्य पशुओं के समान में इस संसार में घूमता रहता है।

भावार्थ : = आचार्य चाणक्य बताते है कि मनुष्य के पास क्या नहीं होने पर वह एक पशु के समान हो जाता है। सर्वप्रथम विद्या। जिस मनुष्य के पास शिक्षा नहीं है, जो मनुष्य तप या दान नहीं करता, जिस मनुष्य के पास ज्ञान नहीं है। जिसमें सौम्यता, विनम्रता , नम्रता नहीं है और जो गुणों और धर्मो का आचरण नहीं करता ऐसा मनुष्य इस संसार में पशुओं समान है।

10
हस्तीस्थूलतनुः स चाइकुशवशः किं हस्तिमात्रोडकुशो दीपे प्रज्वलिते प्रणश्यति तमः किं दीपमात्रं तमः।

वजेणापि हताः पतन्ति गिरयः किं वज्रमात्रो गिरिस् तेजो यस्य विराजते स बलवान स्थूलेषु कः प्रत्ययः।।

English meaning : - The largest elephant can be kept under control with a small ankush ( tuul ). While ankush ( Tool ) is very small compared to elephant. One such lamp burns out the darkness. Due to lightning on the mountain , the mountain can also fall. Is the size of electricity as high as a mountain? No, no matter how much each thing or human has grown, it doesn't matter. How does his quality, strength, and intensity matter.

हिंदी अर्थ : बड़े से हाथी को छोटी सी अंकुश से काबू में रखा जा सकता है। जबकि हाथी की तुलना में अंकुश बहुत ही छोटा होता है। ऐसे ही एक दीपक जलने से अंधकार नष्ट हो जाता है। बड़े से पर्वत को बिजली की एक चोट भी गिरा सकती है। क्या बिजली का आकार पर्वत जितना होता है? नहीं अर्थात् प्रत्येक वस्तु तेज के कारण ही बलवान होती है। लंबे चौड़े शरीर पर कोई भरोशा नहीं किया जा सकता है।

भावार्थ : आचार्य चाणक्य इस श्लोक के माध्यम से व्यक्ति के गुणों की व्यख्या कर रहे हैं। आचार्य चाणक्य के अनुसार जरूरी नहीं कि जो चीज जितनी बड़ी हो उतनी ही ताकतवर होगी जैसे एक बड़े से हाथी को छोटी सी अंकुश (छड़ी) से काबू में रखा जा सकता है। जबकि हाथी की तुलना में एक छड़ी बहुत ही छोटी होती है। ऐसे ही एक दीपक जलाने से अंधकार नष्ट जाता है। क्या अंधकार दीपक के आकर के जितना बड़ा होता है? एक बड़े से पर्वत को बिजली की एक चोट भी गिरा सकती है। क्या बिजली का आकार पर्वत जितना होता है? नहीं अर्थात् कोई वस्तु या मनुष्य कितना भी बड़ा है इससे फर्क नहीं पड़ता उसका गुण, बल, तेज कैसा है इससे फर्क पड़ता है।।

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Sanskrit Shlok On Life

Sanskrit Shlok On Life From Bhagavad Gita.

Sanskrit Shlok On Karma

मन: एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः।

हिंदी अर्थ: -मन ही मनुष्य के बंधन और मोक्ष का कारण है।

English Translation: - The Mind is the only reason for confinement and salvation of a person .

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युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु।

युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा।।

हिंदी अर्थ : - जो खाने , सोने , आमोद - प्रमोद तथा काम करने की आदतों में नियमित रहता है, वह योगाभ्यास द्वारा समस्त भौतिक क्लेशों को नष्ट कर सकता है।

English Translation: - Those who are disciplined in eating and recreation , balanced in work , and regulated in sleep , can mitigate all sorrows by practicing Yoga.

आत्मार्थ जीवलोकेऽस्मिन् को न जीवति मानवः।

परं परोपकारार्थं यो जीवति स जीवति।।

हिंदी अर्थ: - इस जीवलोक में स्वयं के लिए कौन नहीं जीता? परंतु, जो परोपकार के लिए जीता है , वही सच्चा जीना है।।

English Translation : - In this world everyone lives to satisfy his / her own interests. But those persons live a real and prosperous life, who live for the sake of helping others.

यस्य पुत्रो वशीभूतो भार्या छन्दानुगामिनी।

विभवे यस्य सन्तुष्टिस्तस्य स्वर्ग इहैव हि।।

हिंदी अर्थ : - जिसका पुत्र वशीभूत ( अपने पिता की आज्ञा से कार्य करने वाला ) हो , पत्नी वेदों के मार्ग पर चलने वाली हो और जो वैभव से सन्तुष्ट हो, उसके लिए यहीं स्वर्ग है।।

English Translation : - Whose son is in control, wife is to follow the path of Vedas and who is content with splendor, Heaven is here for him.

Sanskrit Shlok On Life One Line

संतोषवत् न किमपि सुखम् अस्ति।।

हिंदी अर्थ: - संतोष के समान कोई सुख नहीं है। ( जिस इंसान ने संतोष रूपी पूंजी प्राप्त कर ली है, उस इंसान ने सब कुछ प्राप्त कर लिया है।।

English Translation : - There is no happiness like satisfaction।।

त्यजेदेकं कुलस्यार्थे ग्रामस्यार्थे कुलं त्यजेत्ग्रात।

मं जनपदस्यार्थे आत्मार्थे पृथिवीं त्यजेत् ।।

tyajedekam kulasyarthe gramasyarthe kulam tyajet.

i gramam janapadasyarthe atmarthe prthivim tyajet ||

हिंदी अर्थ: - कहते हैं कि कुल की भलाई के लिए की किसी एक को छोड़ना पड़े तो उसे छोड़ देना चाहिए। गांव की भलाई के लिए यदि किसी एक परिवार का नुकसान हो रहा हो तो उसे सह लेना चाहिए, जनपद के ऊपर आफत आ जाए और वह किसी एक गांव के नुकसान से टल सकती हो तो उसे भी झेल लेना चाहिए। पर अगर खतरा अपने ऊपर आ पड़े तो सारी दुनिया छोड़ देनी चाहिए।।

यह भी पढ़े भगवान श्री कृष्ण के बारे में ➡️ https://theshivshakti.blogspot.com/2021/07/the-great-god-shri-krishna.html

English Translation : - Forsake a member to save a family ; leave a family to save a village ; reject a village to save a country , and give up the whole earth for the sake of the self .

दारिद्रय रोग दुःखानि बंधन व्यसनानि च।

आत्मापराध वृक्षस्य फलान्येतानि देहिनाम् ।।

हिंदी अर्थ: - दरिद्रता, रोग, दुख, बंधन और विपदाएं तो अपराध रूपी वृक्ष के फल हैं। इन फलों का उपभोग मनुष्य को करना ही पड़ता है।।

English Translation : - Poverty, sickness, sorrow, bondage and disasters are the fruits of the tree of crime. Man has to Necessary eat these fruits.

येन बद्धो बली राजा दानवेन्द्रो महाबलः।

तेन त्वाम् अभिबध्नामि रक्षे मा चल मा चल।।

हिंदी अर्थ: - दानवों के महाबली राजा बलि जिससे बांधे गए थे, उसी तरह से यह रक्षा सूत्र तुम्हें बांधती हुं, हे रक्षा तुम स्थिर रहना, स्थिर रहना।।

English Translation : - I am tying a Raksha to you , similar to the one tied to Bali the powerful king of demons . Oh Rakshaa , be firm , do not waver .

रात्रिर्गमिष्यति भविष्यति सुप्रभातं भास्वानुदेष्यति हसिष्यति पङ्कजश्रीः।

इत्थं विचिन्तयति कोशगते द्विरेफे हा हन्त हन्त नलिनीं गज उज्जहार॥

हिंदी अर्थ : - रात खत्म होकर दिन आएगा , सूरज फिर उगेगा , कमल फिर खिलेगा- ऐसा कमल में बन्द भँवरा सोच ही रहा था , और हाथी ने कमल को उखाड़ फेंका।।

English Translation : - The night will pass, the dawn will arrive, the sun will rise, and the lotus shall bloom again, thought the bee stuck in the lotus bud, oh, but an elephant uprooted the lotus.

निर्विषेणापि सर्पण कर्तव्या महती फणा।

विषं भवतु वा माऽभूत् फणटोपो भयङ्करः।।

Nirvishenaapi sarpena kartavyaa mahatee Phanaa, Visham bhavatu va mabhut phanatopo bhayankarah..

हिंदी अर्थ : - सांप जहरीला न हो पर फुफकारता और फन उठाता रहे तो लोग इतने से ही डर कर भाग जाते हैं। वह इतना भी न करे तो लोग उसकी रीढ़ को जूतों से कुचल कर तोड़ देंगे।।

English Translation : - Even by a non - poisonous snake, it is important to hiss and expand its hood, Whether or not it has poison, the [ sight of the ] hood is itself scary.

The Great God Shri Krishna

 कृष्ण भगवान हैं।  उससे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।  वह हर चीज का स्रोत है।  वह दुख में आनंद है।  उसके शरीर में भौतिक संदूषण का कोई निशान नहीं है।  वह भौतिक प्रकृति के गुणों से अछूते रहते हैं जैसे कमल की पंखुड़ी पानी से अछूती रहती है।  वह परम ऊर्जावान हैं।  योगेश्वर कहलाते हैं।  सभी सिद्धियाँ उसकी दासी हैं।

 कृष्ण द्वारा अपने बाएं हाथ की छोटी उंगली पर सात दिनों तक गोवर्धन को उठाने के इस सबसे अद्भुत शगल को समझना मन की क्षमता से परे है।  कृष्ण ने इस ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले सभी भौतिक नियमों को तोड़ दिया।  कभी-कभी तथाकथित वैज्ञानिक भगवान की इन मंत्रमुग्ध कर देने वाली लीलाओं को सुनकर हतप्रभ रह जाते हैं।  यह भौतिक विज्ञान और भौतिक मन के दायरे से परे है।  तो मैं चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला से एक श्लोक उद्धृत करूंगा और पाठकों को परम सत्य के दायरे में ले जाऊंगा, जो सापेक्षता की दुनिया से परे है।

 अनंत-शक्ति-मध्ये केरा टीना शक्ति प्रधान:

 'इच्छा-शक्ति', 'ज्ञान-शक्ति', 'क्रिया-शक्ति' नाम

 "कृष्ण के पास असीमित शक्तियाँ हैं, जिनमें से तीन प्रमुख हैं - इच्छाशक्ति, ज्ञान की शक्ति और रचनात्मक ऊर्जा।

 यहाँ अनंत शक्ति शब्द बहुत महत्वपूर्ण है।  कृष्ण में असीमित शक्तियां हैं।  वे कृष्ण की दासी हैं।  कृष्ण कुछ नहीं करते क्योंकि हर काम कृष्ण की शक्ति से होता है।  लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि ये शक्तियां स्वतंत्र हैं।  तो कृष्ण सब कुछ करते हैं और कुछ नहीं करते।  यह पूर्ण सत्य की अकल्पनीय प्रकृति है जो एक व्यक्ति है।

 विद्वान पुरुष कृष्ण की ऊर्जा को श्रेष्ठ, आध्यात्मिक ऊर्जा (चित्त शक्ति) और निम्न या भौतिक ऊर्जा (माया शक्ति) में विभाजित करते हैं।  वास्तव में श्रेष्ठ ऊर्जा अकल्पनीय ऊर्जा है।  अवर ऊर्जा इसकी छाया है।

 भगवान द्वारा की जाने वाली सभी गतिविधियाँ स्वरूप शक्ति या परा शक्ति की देखरेख में होती हैं।  यही कारण है कि प्रभु की लीलाएँ सभी भौतिक नियमों का उल्लंघन करती हैं।  भौतिक ऊर्जा या निम्न ऊर्जा चित्र में कहीं नहीं है।

 कृष्ण की इच्छा से इस पराशक्ति में तीन विभाव, तीन प्रभाव और तीन अनुभव हैं।  तीन विभाव हैं चित शक्ति, जीव शक्ति और माया शक्ति।  तीन प्रभाव इच्छा शक्ति, क्रिया शक्ति और ज्ञान शक्ति हैं।  तीन अनुभव हैं संधिनी, हल्दिनी और संवित।

 इच्छा शक्ति (सर्वोच्च इच्छा) के प्रभाव से, चित शक्ति गोलोक, वैकुंठ और भगवान के अन्य स्थानों, कृष्ण के नाम, भगवान के विभिन्न दो हाथ या चार हाथ या छह हाथ रूपों, गोलोक में अपने सहयोगियों के साथ लीलाओं को प्रकट करती है।  , वृंदावन, और वैकुंठ, और आध्यात्मिक गुण जैसे दया, क्षमा और उदारता।  ज्ञान शक्ति के प्रभाव से, चित शक्ति विभिन्न धारणाओं को जन्म देती है: ऐश्वर्य, माधुर्य और आध्यात्मिक दुनिया की सुंदरता।  केवल कृष्ण के पास इच्छा शक्ति है।  ज्ञान शक्ति के नियंत्रक वासुदेव हैं और क्रिया शक्ति के नियंत्रक बलदेव, या संकर्षण हैं।  जीव शक्ति पर इच्छा शक्ति, ज्ञान शक्ति और क्रिया शक्ति के प्रभाव से, शाश्वत सहयोगियों, देवताओं, पुरुषों, राक्षसों और राक्षसों के रूप प्रकट होते हैं।  कृष्ण की क्रिया शक्ति के प्रभाव से, भगवान की गतिविधियाँ प्रकट होती हैं।

Why Doctors are called God? डॉक्टरों को भगवान क्यो कहा जाता है?

आधुनिक चिकित्सा केवल दो सौ साल पुरानी है।  इससे पहले दुनिया मे स्थानीय जरूरतों के आधार पर पारंपरिक चिकित्सा का उपयोग किया जा रहा था।  विश्व की चिकित्सा पद्धतियो में सबसे पुराना भारतीय आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति है जिसकी उत्पत्ति अथर्ववेद से हुई है।  यूनानी, चीनी और तिब्बती चिकित्सा भी आयुर्वेद की ही शाखाएं हैं।

 भारत में वैदिक काल से ही डॉक्टरों को भगवान के समान माना जाता रहा है।  आधुनिक चिकित्सा के आने के बाद भी यह सिलसिला आज भी जारी है।  कोई अन्य पेशा चाहे वह पुजारी हो, वकील हो, न्यायाधीश हो, राजनेता हों उन को चिकित्सक डॉक्टरों के समान दर्जा प्राप्त नहीं है।

 एक डॉक्टर की भूमिका दुखों को दूर करने और एक व्यक्ति के जीवन को बचाने के लिए है और यही एक कारण है कि हम में से अधिकांश लोग सोचते हैं कि एक चिकित्सक को भगवान के समकक्ष पद दिया गया है।  लेकिन इसके कई अन्य दृष्टिकोण भी हैं।

 एक आम आदमी का ईश्वर के प्रति दृष्टिकोण एक ऐसी शक्ति है जो कुछ भी कर सकती है और कुछ भी कर सकती है, जिसके लिए कुछ भी असंभव नहीं है, जो अंतिम निर्णय लेने वाला है, जिसके निर्णय को चुनौती नहीं दी जा सकती है, जो तत्काल राहत दे सकता है, जो दंड और इनाम दे सकता है और जो  दुखों पर विजय प्राप्त करता है।  वह अज्ञात का उत्तर भी दे सकता है क्योंकि उसे सब कुछ पता होना चाहिए।  श्री भगवद्गीता और अन्य वैदिक ग्रंथों में, प्रभु चेतना के समान है, ऊर्जा से भरी सूचनाओं का एक जाल, एक ऐसी शक्ति जिसे आग से जलाया नहीं जा सकता, पानी में भिगोया नही जा सकता है, हवा से सुखाया नही जा सकता है ओर नही किसी हथियार से काटा जा सकता है। ईश्वर  एक ऐसी शक्ति है जो सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ है और अभी भी सर्वव्यापी है।

 एक प्रशिक्षित योग्य चिकित्सक, जिसके पास मन, शरीर और आत्मा के आधार पर अपनी समझ है, लगभग समान विशेषताएं हैं।  वह दुखों को दूर करता है, रोगी को छूते ही अपनी उपस्थिति को रहस्यमय बना देता है, तत्काल राहत देता है जो उस समय शुरू होता है जब वह रोगी को उपचार का स्पर्श देता है, उसका निर्णय अक्सर अंतिम माना जाता है और जिसके निर्णय लगभग 100% अनुमानित होते हैं।

 ईश्वर वह है जिस पर हमे अटूट विश्वास होता है।  जिस समय कोई व्यक्ति बीमार होता है या गंभीर आपात स्थिति में होता है, वैसी ही अवस्था मे ऐसी आस्था डॉक्टरों में देखने को मिलती है।

 ईश्वर समाज के बीच से एक कदम उच्च स्तर की चेतना वाला व्यक्ति है। वैदिक पाठ के अनुसार, एक व्यक्ति के पास चेतना के सात विभिन्न स्तर हो सकते हैं और वे लड़ाई और उड़ान, प्रतिक्रियाशील चेतना, विश्रामपूर्ण सतर्कता चेतना, सहज चेतना, रचनात्मक चेतना, पवित्र चेतना और एकीकृत चेतना के स्तर पर हैं।  अगर हम इसे वर्गीकरण के रूप में लें तो समाज के शासक को भी कई लोग भगवान मान सकते हैं।  लेकिन यदि आप सार्वभौमिक मानदंड लेते हैं तो एक व्यक्ति जिसने संत की उपाधि प्राप्त की है, जो सभी में समान चेतना देखता है, जाति, पंथ और धर्म के बिना व्यक्तियों के साथ व्यवहार करता है, जो लोगों की उम्र, स्थिति या भुगतान क्षमता के बावजूद लोगों के दुखों को दूर करता है, वह प्रभु है ।  डॉक्टर इन मानदंडों में फिट बैठता है।

 उसके लिए प्रत्येक रोगी एक समान है और उसका कार्य उस विशेष क्षण में उसके दुखों को दूर करना है।  शायद, यह एक और कारण है कि डॉक्टरों को हर स्तर पर और समाज के हर वर्ग से भगवान माना गया है।

 अधिकांश लोगों में मृत्यु का भय, अज्ञात का भय, हानि का भय और अपंगता का भय होता है।  जब भी कोई अज्ञात भय होता है तो वे भगवान के बारे में सोचते हैं।  स्वास्थ्य पर संकट आने पर डॉक्टर को भी याद किया जाता है।

 आयुर्वेदिक में 'मृत्यु की भविष्यवाणी कैसे करें' विषय पर स्पष्ट रूप से अध्यायों और अध्यायों का वर्णन करता है।  यह उन लक्षणों का वर्णन करता है, जो मौजूद होने पर, निश्चित रूप से कह सकते हैं कि यह व्यक्ति कितने घंटों, दिनों, महीनों या वर्षों में मरने वाला है।  भविष्यवाणी का वह स्तर जनता को यह एहसास दिलाता है कि डॉक्टर भगवान हैं क्योंकि उन्होंने हजारों वर्षों से डॉक्टरों को यह फैसला देते हुए देखा है कि यह व्यक्ति एक विशेष अवधि के बाद जीवित नहीं रहने वाला है और ऐसा होता था।

 स्वास्थ्य केवल बीमारी की अनुपस्थिति नहीं है बल्कि शारीरिक, मानसिक, सामाजिक, आध्यात्मिक, पर्यावरणीय और वित्तीय कल्याण की स्थिति है।  इस परिभाषा का पूरी तरह से पूर्वी दर्शन और पूर्वी पथिकों द्वारा उपयोग किया गया था।  आधुनिक चिकित्सक, हालांकि, त्वरित उपचार, तीव्र आपात स्थिति और जीवन शैली की बीमारियों से निपटने पर जोर देने के साथ अधिक बार तत्काल अभ्यास करते हैं।  वे शायद ही मानसिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य को ध्यान में रखते हैं।  यह एक कारण हो सकता है कि धीरे-धीरे लोग डॉक्टरों से भगवान का दर्जा वापस ले रहे हैं।  उन्होंने एक मेडिकल डॉक्टर की तुलना किसी अन्य मार्केटिंग पेशे से करना शुरू कर दिया है।

 जीवन के चार उद्देश्यों में से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष, धर्म सबसे महत्वपूर्ण है।  धर्म का शाब्दिक अर्थ धारण करना है।  भगवान अपने जीवन में 100% धर्म के साथ शक्ति है।  डॉक्टर का धर्म किसी भी कीमत पर किसी व्यक्ति का इलाज करना और उसकी जान बचाना है।  एक फिल्म अचानक याद आती है जहां डॉक्टर एक ऐसे व्यक्ति की जान बचाता है जिसे मौत की सजा सुनाई गई है और जिस दिन वह उसे बचाता है, पुलिस अधिकारी उसे फांसी के लिए ले जाता है।  फिल्म एक संदेश के साथ समाप्त होती है कि एक डॉक्टर को अपना धर्म करना होता है और पुलिस अधिकारी को अपना।

 दुख की घड़ी में चिकित्सक को उपचारक माना जाता है।  किसी को फर्क नहीं पड़ता कि डॉक्टर किस धर्म, जाति, नस्ल से आया है या डॉक्टर पुरुष है, महिला है या तीसरे लिंग का है।  लोग डॉक्टर की बुरी आदतों या पेशे से बाहर की गतिविधियों के बारे में परेशान नहीं होते हैं;  वे केवल इस तथ्य के बारे में चिंतित हैं कि डॉक्टर एक सार्वभौमिक उपचारक है और जो भी उसके पास जाता है उसके दुखों पर विजय प्राप्त करता है।  एक डॉक्टर उन लोगों को मुफ्त इलाज प्रदान करता है जो बिना पैसे के आपातकालीन वार्ड में खर्च नहीं कर सकते या नहीं आते हैं।

 मुझे लगता है कि हम सभी को आत्मनिरीक्षण करना चाहिए और याद रखना चाहिए कि डॉक्टर बीमार व्यक्तियों के दुखों को दूर करने के लिए पैदा हुए भगवान के दूत हैं।

सभी चिकित्सकों व नर्सिंग स्टाफ का बहुत बहुत धन्यवाद

कोरोना महामारी में देश की सेवा करने के लिए आप सभी का आभार।।

सनातन धर्म के अनुसार इस ब्रह्मांड में सर्वोच्च शक्ति त्रिदेवों में ही निहित है। त्रिदेवों में क्रमशः सर्वप्रथम भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु, ओर भगवान शिव है।

भगवान शिव ही सभी विरोधाभासी गुणों को सहज रूप से स्थापित कर के रखते हैं।

भगवान शिव जिनके नाम का संस्कृत में अर्थ "शुभ" है, रक्षक और संहारक दोनों हैं। शक्ति की तरह शिव कई और अक्सर विरोधाभासी रूप लेते हैं, जैसे योगियों के दिव्य देवता के रूप में शिव तपस्वी, ब्रह्मचारी और आत्म-नियंत्रित हैं और हिमालय में कैलाश पर्वत की चोटी पर ध्यान में रहते हैं। भगवान शिव एक गृहस्थ के रूप में अपनी पत्नी पार्वती (शक्ति) है, जिसके साथ उनके दो बच्चे हैं, दोनों पुत्र: भगवान गणेश जो सभी बाधाओं को दूर करने वाले है और भगवान कार्तिकेय (स्कंद) युद्ध के देवता अर्थात देवसेना के आधिपत्य।

भगवान शिव समय के परे हैं और उसी क्षण भगवान भोलेनाथ समय के साथ ही जुडे हुए है। भगवान शिव ब्रह्मांड की सभी चीजों के विनाशक के रूप में, साथ ही सृजन के साथ जुडे हुए है।  विनाश और सृजन का आपस मे एक अटूट संबंध है क्यो की एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं हो सकता, यही अटूटता भगवान शिव को विशेष रूप से महत्वपूर्ण बनाते हैं।

 भगवान शिव से हम बहुत कुछ सीखकर अपनी समस्याओं का निदान कर सकते हैं। भगवान शिव हमारी प्रेरणा का स्रोत हो सकते हैं या एक आदर्श के रूप में कार्य कर सकते हैं जब आप एक लक्ष्य प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।  आप शिव के आत्म-नियंत्रण के साथ पहचान कर सकते हैं क्योंकि आप उस गुण को अपने लिए प्रसारित करने का प्रयास करते हैं।

भगवान शिव नृत्य के स्वामी नटराज के रूप में भी जाने जाते है। बहुत स्थानों पर या घरो में नृत्य समन्धित संस्थाओ में अक्सर हम भगवान शिव के नटराज स्वरूप की एक प्रतिमा देखते है। प्रतिमा में भगवान शिव नृत्य की मुद्रा में नज़र आते हैं। भगवान शिव ने वह नृत्य किया, जो अज्ञानता, आलस्य और बुरे विचारों को खत्म कर मानवता को अभयदान दिया। नटराज के नृत्य को ब्रह्मांड की लय और सृजन और विनाश के चक्र का प्रतीक माना जाता है।

 माना जाता है कि शिव की छवियों में, उनके बालों से बहने वाला पानी गंगा नदी का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे हिंदू पौराणिक कथाओं में देवी माना जाता है। कथाओं के अनुसार, जब गंगा स्वर्ग से नीचे आई, तो पृथ्वी मूसलाधार बाढ़ से घिर गई थी। माँ गंगा की गति से पृथ्वी पर हाहाकार मच गया। राजा भगीरथ ने भगवान शिव से गंगा के वेग को रोकने की प्राथना की तब भगवान शिव ने देवी गंगा को अपनी जटाओं में से प्रवाहित होने का आग्रह। भगवान शिव ने देवी गंगा को अपने बालों में से प्रवाहित कर पृथ्वी को जलमग्न होने से बचाया।

भगवान शिव का वाहन

भगवान शिव इतने सहज और सरल देवता है जो  जानवर या पक्षी से जुड़े हैं जो एक वाहन, या वाहन के रूप में कार्य करता है, जो देवता का परिवहन करता है और उनकी शक्तियों का विस्तार है।  नंदी नामक एक सफेद बैल को अक्सर शिव के साथ जोड़ा जाता है और इसे उनकी यौन ऊर्जा, पौरुष और शक्ति के विस्तार या अवतार के रूप में दर्शाया जाता है।  नंदी को द्वारपाल और शिव के प्राथमिक अनुयायियों में से एक के रूप में भी देखा जाता है।

 शिव से प्रेरणा

 शिव के प्रत्येक रूप का अर्थ है कि पहचान करने के लिए विभिन्न पहचान या आदर्श हैं।  विशेष रूप से ऐसे समय के दौरान एक मार्गदर्शक के रूप में शिव का प्रयोग करें:

 योग का अभ्यास करते समय या अधिक ध्यानपूर्ण जीवन शैली के लिए प्रतिबद्ध होने का प्रयास करते समय।

 जब आपके जीवन का एक हिस्सा नष्ट हो जाता है - शायद नौकरी छूटने से - और उस नुकसान से एक नया अवसर पैदा होता है।

 जब आपको सुरक्षा की आवश्यकता हो।  जब आप भावनात्मक या शारीरिक यात्रा शुरू करते हैं तो आप शिव का आह्वान कर सकते हैं।

महाभारत युद्ध के अंत में, महामहिम भीष्म अपने भौतिक शरीर से भगवान के श्री चरण कमलों में जाने के लिए पवित्र क्षण की प्रतीक्षा कर रहे थे।  पांडवों में सबसे बड़े युधिष्ठिर धर्म और कर्म से संबंधित मामलों के उत्तर की तलाश में थे।  युधिष्ठिर के बेचैन मन को समझने वाले भगवान श्रीकृष्ण ने उन्हें इस बहुमूल्य ज्ञान में अंतर्दृष्टि सीखने के लिए भीष्म के पास जाने के लिए निर्देशित किया।  यह उल्लेख करना प्रासंगिक है कि भीष्म को बारह सबसे जानकार लोगों में से एक माना जाता था।  अन्य ग्यारह हैं ब्रह्मा, नारद, शिव, सुब्रमण्य, कपिला, मनु, प्रह्लाद, जनक, बाली, सूक और यम।

भगवान श्री विष्णु के इन 1008 नामों को क्यों चुना गया?

क्या भगवान इन एक हजार नामों से पूरी तरह परिभाषित होते हैं?  वेद इस बात की पुष्टि करते हैं कि ईश्वर न तो शब्दों के लिए सुलभ है और न ही मन के लिए।  ऐसा कहा जाता है कि आप परमात्मा को केवल मानव मन से नहीं समझ सकते हैं, भले ही आप अपना सारा जीवन प्रयास में लगा दें!  परमात्मा की इस अनंत प्रकृति को देखते हुए, जो किसी भी भौतिक नियमों द्वारा शासित या विवश नहीं है, जैसा कि हम उन्हें जानते हैं, भीष्म द्वारा भगवान विष्णु के एक हजार नामों जप किया गया था।

 कुछ लोग कहते हैं कि वे संस्कृत के शब्दों का अर्थ नहीं समझते हैं, और इसलिए उनका जप करने में सहज महसूस नहीं करते हैं।  लेकिन अर्थ जाने बिना भी प्रार्थना का जप सीखना एक सार्थक कार्य है, और इसकी तुलना बिना चाबी के खजाने का डिब्बा खोजने से की जा सकती है।  जब तक हमारे पास बॉक्स है, हम इसे बाद में जब भी ज्ञान की कुंजी प्राप्त कर सकते हैं, खोल सकते हैं।  खजाना पहले से ही होगा।

दूसरों को लग सकता है कि वे सही संस्कृत उच्चारण नहीं जानते हैं, और गलत तरीके से जप नहीं करना चाहते हैं। भगवान सिर्फ शुद्ध ह्रदय व शास्वत भक्ति  में ही वास करते हैं। जैसे एक माँ की सादृश्यता है जिसके पास एक बच्चा जाता है और एक संतरा माँगता है।  बच्चा "सन्तरा" शब्द का उच्चारण करना नहीं जानता है और इसलिए "क्रोध" मांगता है।  माँ बच्चे को मना नहीं करती है और बच्चे को संतरा देने से सिर्फ इसलिए मना नहीं करती है क्योंकि बच्चा शब्द का उच्चारण करना नहीं जानता है।  यह भाव (आत्मा) मायने रखता है, और इसलिए जब तक कोई ईमानदारी से भगवान के नाम का जप करता है, अर्थ न जानने, उच्चारण न जानने आदि जैसे विचार मायने नहीं रखते हैं, और भगवान अपना आशीर्वाद प्रदान करेंगे।  हमारे ऊपर, भगवान के भक्त को किसी भी प्रकार के अपमान या अपमान का सामना नहीं करना पड़ता है, क्यो की भगवान ही हमारे जीवन के संचालन कर्ता है।

परंपरागत रूप से हमारी प्रार्थना एक फला श्रुति के साथ समाप्त होती है। कुछ लोग वैदिक साहित्य, संस्कृति व मन्त्रो को मनघडंत बताते हैं किंतु किसी भी वेद, श्रीमद्भागवत गीता, रामायण, महाभारत, उपनिषद आदि को आज तक मनघडंत होने का प्रमाण नही दे सके। स्वच्छता और अच्छे स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए हमारे शरीर को नियमित रूप से साफ करने की आवश्यकता को हर कोई मानता है। लेकिन आज के भागदौड़ भरे जीवन व दुनिया की व्यस्त प्रकृति के साथ, हम अपने मन को उसी तरह नहीं देखते हैं जैसे हम अपने शरीर को देखते हैं।  नतीजतन, हमारे दिमाग को साफ रखने की आवश्यकता को हम समझना ही नही चाहते हैं।

जो लोग नियमित रूप से अपने मन की सफाई नहीं करते हैं वे समय के साथ मानसिक रूप से बीमार हो जाते हैं।  प्रार्थना मानसिक शुद्धि का एक साधन है जब उनका ईमानदारी और भक्ति के साथ जप किया जाता है।

भगवान विष्णु के सहस्रनाम के लाभ

भगवान श्री विष्णु सहस्रनाम का जाप करने का महत्व यह है कि जिस देवता की पूजा की जा रही है वह कोई और नहीं बल्कि भगवान श्री वासुदेव ही हैं।  श्री वेदव्यास, जो काव्यात्मक रूप में नामों को एक साथ जोड़ने के लिए विश्व विख्यात थे, बताते हैं कि यह सब भगवान श्री वासुदेव की शक्ति और आज्ञा से है कि सूर्य, चंद्रमा,तारे, वायु, अग्नि, वर्षा, गति, धुरी, महासागर अर्थात सम्पूर्ण ब्रह्मांड भगवान श्री विष्णु ही नियंत्रित करते हैं।  देवताओं, असुरों और गंधर्वों का पूरा ब्रह्मांड भगवान श्री नारायण के ही अधीन है।  भीष्म के विशेषज्ञ निर्णय में, भक्ति और ईमानदारी के साथ वासुदेव के नाम का जप करने से दुखों और बंधनों से मुक्ति सुनिश्चित हुई। जो व्यक्ति जप करता है वह केवल लाभ पाने वाला नहीं है, बल्कि वह भी है जो किसी भी कारण से जप करने में असमर्थ हैं, केवल जप सुनकर भी लाभ का भागीदार बन सकता है।

भगवान विष्णु के सहस्रनाम

who are aghori's?

अघोरी साधु शमशान के सन्नाटे में जाकर अघोर क्रियाओं को अंजाम देते हैं। अघोरी साधु और कई रहस्यमई साधनाएं करते हैं। लेकिन वास्तविकता में देखा जाए तो अघोर साधना कोई डरावनी साधना नहीं इनका स्वरूप ही डरावना लगता है।

क्या है अघोर का अर्थ? 

अघोर शब्द का अर्थ है अ+घोर यानी कि जो घोर नही हो, डरावना नही हो, जो सरल हो और बिना भेदभाव रहित हो।

क्या है अघोर पंथ?

अघोर पंथ साधना की एक रहस्यमई शाख है। अघोर पंथ का अपना विधान है अपनी विधि है और अपना एक अलग ही अंदाज है जीवन जीने का। जो अघोर पंथ के साधक है वहीं अघोरी साधु कहलाते हैं। अघोर पंथ परंपरा में खाने-पीने कि किसी भी वस्तु में कोई परहेज नहीं होता है कोई नियम विधान नहीं होता है। कहा जाता है कि अघोरी साधु गाय के मांस को छोड़कर सभी वस्तुओं का भक्षण सहजता से करते हैं। अघोर साधना में श्मशान साधना का विशेष महत्व माना जाता है, इसीलिए अघोरी साधु शमशान वास करना अत्यधिक पसंद करते हैं।

क्या करते हैं अघोरी साधु?

अघोर साधना में किसी भी व्यक्ति जीव या जंतु से किसी प्रकार की कोई घृणा नहीं होती है। कहा जाता है अघोरी साधु नर मुंडो की माला पहनते हैं, नर मुंडो को पात्र अर्थात बर्तनों के तौर पर काम में लेते हैं। चिता की भस्म का शरीर पर लेपन तथा जलती चिता पर भोजन पकाना इत्यादि कार्य इनके लिए सामान्य है। अघोरियों के लिए किसी भी स्थान में कोई भेद नहीं है अर्थात महल व शमशान अघोरियों के लिए दोनों एक समान ही है।

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अघोर पंथ की कितनी शाखाएं होती है?

अघोरपंथ की तीन शाखाएं प्रसिद्ध हैं - औघड़, सर, घुरे।

अघोरी कौन हैं?  क्या आपने उनके बारे में सुना है?  भारत में होने के कारण, हम संयोग से उन को किसी जंगल पहाड़ या फिर कुम्भ मेले आदि में उनसे मिलते हैं लेकिन हम कितनी बार यह जानने का प्रयास करते हैं कि वे वास्तव में कौन हैं?

अघोरी एक परम्परागत साधु संघ से संबंधित साधु हैं जो भगवान शिव के उपासक हैं।  जबकि कुछ का मानना ​​है कि उनके पास दैवीय शक्तियां हैं और दूसरों को लगता है कि वे काले जादू वाले साधु हैं जो लोगों को नुकसान पहुंचा सकते हैं। लेकिन निस्संदेह उनका एक रहस्यमय व्यक्तित्व है ओर बहुत कम लोग अघोरी साधुओ के बारे में जानते हैं।

आइए अघोरी साधुओ के बारे में कुछ तथ्यों पर एक नज़र डालें।

घोर का मतलब डरावना होता है।  अघोर का अर्थ है सुंदर।

शिव की शिक्षा या परमात्मा का संदेश सुंदर है, तो शिव निश्चित रूप से सुंदर या अघोरी हैं।

1. नग्न सत्य को स्वीकार करना

 अघोरियों को ज्यादातर नग्न और अपने शरीर को स्वीकार करते हुए देखा जाता है।  आप अघोरी को लाशों से राख में ढके पूरी तरह से नग्न शरीर में देख सकते हैं।  यह निश्चित रूप से कुछ लोगों को डराता है जबकि कुछ लोगों को यह आकर्षक लगता है।

 2. बाल नही कटवाना

 अघोरियों ने अपने बालों को लंबा होने दिया और बाल कटवाने में विश्वास नहीं किया।  आखिरकार, हम इसी तरह पैदा हुए थे और अपने प्राकृतिक स्व को स्वीकार करने का इससे बेहतर तरीका और क्या हो सकता है।  आपने अघोरी को छोटे, छंटे हुए बालों में कभी नहीं देखा होगा।

 3. शिव ही सब कुछ है

 अघोरी भगवान शिव की भक्ति में डूब जाते हैं।  उनका मानना ​​​​है कि भगवान शिव हर चीज का उत्तर हैं क्योंकि वे सर्वव्यापी और निरपेक्ष हैं।  वे तपस्या करते हैं, जो तीन प्रकार की होती है जिन्हें शिव साधना, शव साधना और स्मशान साधना कहा जाता है।  कुछ लोग यह भी मानते हैं कि वे भगवान शिव के अवतार हैं।

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 4. किसी मे कोई भेदभाव नहीं करना

 ये साधु श्मशान घाट में जानवरों के साथ अपना भोजन साझा करते हैं।  गाय हो या कुत्ता, उनके लिए हर जिंदगी एक जैसी होती है।  और उनका मानना ​​है कि जो व्यक्ति नफरत करता है वह वास्तव में ध्यान नहीं कर सकता।  इसलिए, साधुओं के ध्यान करने के लिए घृणा मुक्त जीवन जीना महत्वपूर्ण है।

 5. अघोरी ओर उनकी आयु

 कहा जाता है कि बाकी अघोरियों के लिए आधार स्थापित करने वाले पहले अघोरी किना राम 150 साल तक जीवित रहे और उनकी मृत्यु 18 वीं शताब्दी के अंत में हुई।

 6. उत्तरजीविता तथ्य

 ये साधु सबसे कठिन और चरम मौसम की स्थिति में जीवित रहते हैं।  वे सबसे डरावने जंगलों और बर्फ से ढके पहाड़ों में रहने के लिए जाने जाते हैं।  वे गर्म रेगिस्तान में भी पाए जाते हैं, जहां एक सामान्य इंसान अच्छी तरह से जीवित नहीं रहता है।

 7. पर्यावरण की एकता

 अघोरियों का मानना ​​है कि हर किसी में अघोरी होती है।  उनका मानना ​​​​है कि जब बच्चा पैदा होता है तो वह मल, खिलौने और कचरे के बीच अंतर नहीं करता है।  लेकिन बच्चे को बाद में सिखाया जाता है कि समाज के अनुसार क्या अच्छा है और क्या बुरा और इसी तरह वह भेदभाव करने लगता है।

 8. काले जादू के बारे में तथ्य

 अघोरी काला जादू करने के लिए जाने जाते हैं लेकिन किसी को या किसी चीज को नुकसान पहुंचाने के लिए नहीं, लेकिन उनका कहना है कि यह उन्हें ठीक करता है और मृतकों से बात करने की उनकी अलौकिक शक्तियों को बढ़ाता है।  वे बहुत सारे अनुष्ठान करते हैं, जो एक आम आदमी की नजर में काला जादू करने के लिए अजीब है।

अघोर परम्परा के बारे में साधारण तरीके से बताने का प्रयत्न किया है। हमारा उद्देश्य किसी की भावना या परम्परा को तोड़मरोड़कर पेश करना नही है। अगर पोस्ट में कुछ गलत लगे तो हम माफी चाहते हैं, कृपया गलती को कमेंट कर के बताने का कष्ट करें।।

।। जय शिव शम्भु ।। 

|| जय सनातन धर्म की || 🕉️🚩

What is Dhyanalinga?

ध्यान एक चमत्कार है क्योंकि यह जीवन को उसकी परम गहराई में जानने, जीवन को उसकी समग्रता में अनुभव करने की संभावना है।

सद्‌गुरु बताते है कि आज आधुनिक विज्ञान आपको बिना किसी संदेह के यह बताता है कि पूरा अस्तित्व सिर्फ ऊर्जा है। जो इतने अलग-अलग तरीकों से खुद को प्रकट कर रहा है।  केवल एक चीज यह है कि यह अभिव्यक्ति के विभिन्न स्तरों में है।  जिसे आप सृष्टि कहते हैं, वही ऊर्जा है, स्थूल से सूक्ष्मतम तक।

सब कुछ एक ही ऊर्जा है, चट्टान भी ऊर्जा है,  ईश्वर भी वही ऊर्जा है।  यह स्थूल है ओर यही ऊर्जा सूक्ष्म है।

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 इस ऊर्जा को और अधिक सूक्ष्म बना सकते हैं, सूक्ष्मता के एक निश्चित स्तर से परे, आप इसे दिव्य कहते हैं।  स्थूलता के एक निश्चित स्तर से नीचे, आप इसे पशु कहते हैं।  इसके आगे आप इसे निर्जीव कहते हैं।  यह सब एक ही ऊर्जा है।  पूरी सृष्टि मेरे लिए सिर्फ एक ऊर्जा का केंद्र है, और अगर आप इसे देखें, तो यह आपके लिए समान है।  जिसे आप ध्यानलिंग कहते हैं, वह ऊर्जा को सूक्ष्म और सूक्ष्म स्तरों पर ले जाने का ही परिणाम है।

योग की पूरी प्रक्रिया कम शारीरिक और अधिक तरल, अधिक सूक्ष्म बनना है।  उदाहरण के लिए समाधि वह अवस्था है जहां शरीर के साथ संपर्क एक बिंदु तक कम से कम हो जाता है, और शेष ऊर्जा ढीली हो जाती है, जो अब शरीर से जुड़ी हुई नहीं है।  एक बार ऊर्जा इस तरह हो जाए तो इसके साथ बहुत कुछ किया जा सकता है।  जब ऊर्जा अटक जाती है और शरीर के साथ सामंजस्य स्थापित कर लेती है, तो उसके साथ ज्यादा कुछ नहीं किया जा सकता।  आप केवल विचारों, भावनाओं और शारीरिक क्रियाओं को उत्पन्न कर सकते हैं।  लेकिन एक बार जब ऊर्जा भौतिक पहचान से मुक्त हो जाती है और तरल हो जाती है, तो इसके साथ कितनी ही अकल्पनीय चीजें की जा सकती हैं।

ध्यानलिंग एक चमत्कार है क्योंकि यह जीवन को उसकी परम गहराई में जानने, जीवन को उसकी समग्रता में अनुभव करने की संभावना है।

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सद्गुरु कहते हैं जब मैं चमत्कार कहता हूं, तो मैं एक वस्तु को दूसरी वस्तु में बदलने की क्रिया की बात नहीं कर रहा हूं।  यदि आप जीवन से अछूता रह सकते हैं, यदि आप जीवन के साथ जो चाहें खेल सकते हैं और जीवन अभी भी आप पर एक खरोंच नहीं छोड़ सकता है, यह एक चमत्कार है।  हम इसे हर किसी के जीवन में कई तरीकों से प्रकट करने के लिए काम कर रहे हैं।  यही ईशा योग कार्यक्रमों का चमत्कार भी है।  ध्यानलिंग का क्षेत्र और ऊर्जा इसके संपर्क में आने वाले हर इंसान के लिए एक संभावना पैदा करेगी - या तो वास्तव में इसके आसपास के क्षेत्र में, या सिर्फ अपनी चेतना में - अगर वह खुद को देखने या समझने के लिए तैयार है?  यह उन्हें उपलब्ध होगा।  यह उनके लिए सबसे बड़ी संभावना बन जाएगी।

"मैं चाहता हूं कि आप एक अन्य प्रकार के विज्ञान, आंतरिक विज्ञान, योग विज्ञान की शक्ति और मुक्ति को जानें, जिसके माध्यम से आप अपने भाग्य के स्वामी बन सकते हैं।"  - सद्गुरु

आप आधुनिक विज्ञान के सुख और सुविधा को जानते हैं;  तो ध्यानलिंग क्यों?  यह इसलिए है क्योंकि मैं चाहता हूं कि आप शक्ति, एक अन्य प्रकार के विज्ञान की मुक्ति, आंतरिक विज्ञान, योग विज्ञान को जानें, जिसके माध्यम से आप अपने भाग्य के स्वामी बन सकते हैं।

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इसलिए ध्यानलिंग इस तरह का एक विज्ञान आपको जीवन पर पूर्ण स्वामित्व देता है।  ध्यानलिंग की पूरी प्रक्रिया इस विज्ञान को इस तरह प्रकट करने के लिए है कि इसे कभी भी छीना नहीं जा सकता। इसे इस तरह से प्रकट करने के लिए कि यह किसी भी समय हर किसी के लिए सुलभ हो जो ध्यान करने का इच्छुक है, न केवल अपने जीवन को अपनी इच्छानुसार बनाने के लिए, बल्कि जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया को तय करने में सक्षम होने के लिए।  यहां तक ​​कि जिस गर्भ में आप जन्म लेने जा रहे हैं, और अंत में, अपनी मर्जी से घुलने में सक्षम होने के लिए तय करने की सीमा तक यही ध्यान है।

22 वीं ध्यानलिंग प्राण - प्रतिष्ठा वर्षगांठ पर ध्यान क्रियाओ के साथ जुड़े ओर ध्यान के माध्यम से हम क्या क्या कर सकते हैं उस को जाने।

22वीं ध्यानलिंग प्राण - प्रतिष्ठा वर्षगांठ पर  ईशा फाउंडेशन की ओर से  सीधा प्रसारण किया जा रहा है। ध्यान मन्त्रो का सद्गुरु जी के सानिध्य में लाभ उठाएं।

लाइव प्रसारण में आप  गुरु पूजा, सद्गुरु का प्रवचन, नाद आराधना के साथ जुड़ सकते हैं।

कार्यक्रम का समय

24 जून 2021 शाम 5:00 से 6:10 बजे लाइव ऑडियो स्ट्रीम में हिस्सा लें 24 जून 2021 सुबह 6:00 बजे से शाम 4:45 बजे तक

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Shiva The First Yoga Guru

योग परंपरा में भगवान शिव को पहला आदि योगी अर्थात योग का पहला गुरु माना जाता है सनातन संस्कृति के अनुसार भगवान शिव ने ही सर्वप्रथम योग का प्रतिपादन किया। व सप्त ऋषियों ने भगवान शिव से योग विद्या को ग्रहण करके मानव को यह ज्ञान प्रदान किया। योग परंपरा में शिव को भगवान नहीं माना जाता है योग परंपरा में शिव को पहला आदियोगी या आदि गुरु माना जाता है। जिन्होंने संपूर्ण मानव समाज का कल्याण किया है।

योग परम्परा में भगवान शिव को आदि योगी और आदि गुरु माना जाता है।  वह योगियों में सबसे अग्रणी और योग विज्ञान के पहले शिक्षक हैं।  वह एक आदर्श तपस्वी और एक आदर्श गृहस्थ हैं, सभी में एक। उन्हें ब्रह्मांड की घटनाओं से अप्रभावित, कैलाशी पर्वत पर कमल मुद्रा में बैठे के रूप में चित्रित किया गया है।  उनका शरीर पवित्र राख से लिपटा हुआ है।  उनके बालों में अर्धचंद्र है जो रहस्यमय दृष्टि और ज्ञान का प्रतीक है।  उनके गले में कुंडलित नाग हम सभी में मौजूद रहस्यमय कुंडलिनी ऊर्जा का प्रतीक है।  गंगा नदी उनके सिर के मुकुट से निकलती है, जो शाश्वत शुद्धि का प्रतीक है, जिसे वह अपने भक्तों को प्रदान करते हैं।  वह तीन आंखों वाला या त्रिलोचन है क्योंकि उसके माथे के केंद्र में तीसरी आंख या ज्ञान की आंख है।  शिव को नीले गले वाले या नीलकंठ के रूप में वर्णित किया गया है।  कहा जाता है कि उन्होंने देवताओं और असुरों द्वारा समुद्र के पौराणिक मंथन के दौरान निकले जहर को पी लिया था, जिससे दुनिया को इसके हानिकारक प्रभावों से बचाया जा सके।  उनका त्रिशूल प्रकृति के तीन गुणों या गुणों का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात् तमस, रजस और सत्व।  वह योगेश्वर हैं, योग के स्वामी;  महेश्वर, महान भगवान और भूतेश्वर, पांच तत्वों के स्वामी, जिनसे ब्रह्मांड का निर्माण हुआ है।

ऐसा कहा जाता है कि शिव ने सबसे पहले अपनी पत्नी माँ पार्वती या देवी माँ शक्ति को अपना ज्ञान दिया था।  साथ ही, मानव जाति की भलाई के लिए, उन्होंने प्राचीन ऋषियों को योग का विज्ञान पढ़ाया, जिन्होंने इस ज्ञान को शेष मानवता को दिया।  सभी योगिक और तांत्रिक प्रणालियाँ उन्हें पहला गुरु मानती हैं।  ये शिक्षाएं आगम शास्त्रों के रूप में हमारे पास आई हैं।  इन शिक्षाओं से, विभिन्न परंपराएँ आईं जो अभी भी मौजूद हैं।  उनमें से एक मत्स्येंद्रनाथ, गोरक्षनाथ और नाथ परंपरा के सात अन्य गुरुओं द्वारा स्थापित नव-नाथ परंपरा है, जो अभी भी ज्यादातर उत्तर भारत में प्रचलित है।  दक्षिण में, यह सिद्ध अगस्तियार या अगस्त्य मुनि थे, जिन्होंने इस ज्ञान का प्रसार किया और योग, तंत्र, चिकित्सा, ज्योतिष और अन्य विज्ञानों में विशेषज्ञता रखने वाले सिद्धों के वंश का निर्माण किया।  18 सिद्धों की परंपरा दक्षिण भारत में प्रसिद्ध है।

अपनी शिक्षाओं के माध्यम से, भगवान शिव कोई दार्शनिक स्पष्टीकरण नहीं देते हैं, बल्कि मुक्ति के तरीकों पर बहुत सीधे निर्देश देते हैं।  शिव सूत्र और विज्ञान भैरव तंत्र लोकप्रिय ग्रंथ हैं जिनमें शरीर और मन की सीमाओं से देहधारी आत्मा को मुक्त करने और उसके वास्तविक आनंदमय स्वभाव का अनुभव करने के लिए विशिष्ट तकनीकें हैं।  इन तकनीकों को सदियों से विभिन्न आचार्यों के माध्यम से परिष्कृत किया गया, जिन्होंने इस कला को सिद्ध किया और फिर इसे अपने शिष्यों को सिखाया।  इस प्रकार एक गुरु शिष्य परम्परा विकसित हुई और योग का ज्ञान युगों-युगों तक प्रसारित होता रहा।

भगवान शिव को रूप के साथ और बिना रूप के माना जाता है।  रूप से वर्णित शिव को एक शक्तिशाली देवता के रूप में पूजा जाता है और इसके चारों ओर अनुष्ठानों की एक पूरी प्रणाली विकसित हुई है।  वह त्रिमूर्ति के देवताओं में से एक है, अन्य दो, विष्णु और ब्रह्मा हैं।  भगवान के रूप में शिव सर्वोच्च वास्तविकता, ब्रह्म के विनाशकारी पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं।  दूसरी ओर, निराकार बताए गए शिव की पूजा शिव लिंग के रूप में की जाती है और इसे ही परम वास्तविकता माना जाता है।  भले ही निराकार को एक रूप नहीं दिया जा सकता है, अंडाकार आकार के शिव लिंग को सृष्टि के दौरान लिया गया पहला रूप कहा जाता है।  शिव को सर्वोच्च चेतना माना जाता है जिसमें शक्ति के रूप में सृष्टि का खेल होता है।  शिव और शक्ति अविभाज्य हैं, जैसे सृष्टि को निर्माता से अलग नहीं किया जा सकता है।  पूरी सृष्टि को शिव तांडव या शिव के नृत्य के रूप में वर्णित किया गया है।

योगिक संस्कृति में, शिव को भगवान के रूप में नहीं, बल्कि आदि योगी या प्रथम योगी के रूप में जाना जाता है - योग के प्रवर्तक।  उन्होंने ही सबसे पहले इस बीज को मानव मस्तिष्क में डाला था।  योग विद्या के अनुसार, पंद्रह हजार साल पहले, शिव ने अपना पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया और हिमालय पर एक तीव्र परमानंद नृत्य में खुद को त्याग दिया।  जब उनके परमानंद ने उन्हें कुछ हलचल की अनुमति दी, तो उन्होंने बेतहाशा नृत्य किया।  जब वह गति से परे हो गया, तो वह बिलकुल स्थिर हो गया।

लोगों ने देखा कि वह कुछ ऐसा अनुभव कर रहा था जिसे पहले कोई नहीं जानता था, कुछ ऐसा जिसे वे थाह नहीं पा रहे थे।  रुचि विकसित हुई और लोग जानना चाहते थे कि यह क्या है।  वे आए, उन्होंने प्रतीक्षा की और वे चले गए क्योंकि वह व्यक्ति अन्य लोगों की उपस्थिति से बेखबर था।  वह या तो गहन नृत्य में था या पूर्ण शांति में था, अपने आस-पास क्या हो रहा था, इससे पूरी तरह बेपरवाह।  जल्द ही, सात आदमियों को छोड़कर, सभी लोग चले गए।

ये सात लोग जिद कर रहे थे कि उन्हें सीखना चाहिए कि इस आदमी में क्या है, लेकिन शिव ने उनकी उपेक्षा की।  उन्होंने याचना की और उससे विनती की, "कृपया, हम जानना चाहते हैं कि आप क्या जानते हैं।"  शिव ने उन्हें खारिज कर दिया और कहा, "अरे मूर्ख।  आप कैसे हैं, आप एक लाख वर्षों में नहीं जान पाएंगे।  इसके लिए जबरदस्त तैयारी की जरूरत है।  यह मनोरंजन नहीं है।"

सप्तर्षियों को इस आयाम को ले जाने के लिए सात अलग-अलग दिशाओं में दुनिया के विभिन्न हिस्सों में भेजा गया था, जिसके साथ एक इंसान अपनी वर्तमान सीमाओं और मजबूरियों से परे विकसित हो सकता है।  वे शिव के अंग बन गए, इस ज्ञान और तकनीक को लेकर कि कैसे एक इंसान यहां खुद निर्माता के रूप में दुनिया के लिए मौजूद हो सकता है।  समय ने बहुत सी चीजों को तबाह कर दिया है, लेकिन जब उन देशों की संस्कृतियों को ध्यान से देखा जाता है, तो इन लोगों के काम की छोटी-छोटी किस्में अभी भी जीवित दिखाई देती हैं।  इसने विभिन्न रंगों और रूपों को धारण किया है, और लाखों अलग-अलग तरीकों से अपना रंग बदला है, लेकिन ये किस्में अभी भी देखी जा सकती हैं।

आदियोगी इस संभावना को लेकर आए कि मनुष्य को हमारी प्रजातियों की परिभाषित सीमाओं में शामिल होने की आवश्यकता नहीं है।  भौतिकता में समाहित होने का एक तरीका है लेकिन उससे संबंधित नहीं है।  शरीर में वास करने का एक तरीका है लेकिन शरीर कभी नहीं बनना।  अपने मन को उच्चतम संभव तरीके से उपयोग करने का एक तरीका है लेकिन फिर भी मन के दुखों को कभी नहीं जाना।  आप अभी अस्तित्व के जिस भी आयाम में हैं, आप उससे आगे जा सकते हैं - जीने का एक और तरीका है।  उन्होंने कहा, "यदि आप स्वयं पर आवश्यक कार्य करते हैं तो आप अपनी वर्तमान सीमाओं से परे विकसित हो सकते हैं।"  यही योगी का महत्व है।

Shiv Sanskrit Stotra

Shiv Sanskrit Stotra | शिव सस्कृत स्तोत्र हिंदी अर्थ सहित

मनो बुद्धि अहंकार चित्तानी नाहं नच श्रोत्र जिव्हे नच घ्राण नेत्रे नच व्योम भूमि न तेजो न वायु चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् ||1||

मैं न तो मन हूँ, न बुद्धि, न अहंकार, न ही चित्त हूं मैं न तो कान हूं, न जीभ, न नासिका, न ही नेत्र हूं मैं न तो आकाश हूं, न धरती, न अग्नि, न ही वायु हूं मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो अनादि ओर अनंत शिव हूं।।

नच प्राण संज्ञो न वै पञ्चवायुः नवा सप्तधातुर्नवा पञ्चकोशः न वाक्पाणिपादौन च उपस्थ पायुः चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 2 ||



मैं न प्राण हूं, न ही पंच वायु हूं, मैं न सात धातु हूं, और न ही पांच कोश हूं, मैं न वाणी हूं, न हाथ हूं, न पैर, न ही उत्सर्जन की इन्द्रियां हूं, मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो अनादि अनंत शिव हूं।।

नमे द्वेषरागौ नमे लोभ मोहौ मदो नैव मे नैव मात्सर्यभावः न धर्मोनचार्थो न कामो न मोक्षः चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 3 ||

न मुझे किसी से घृणा है न लगाव है, न मुझे कोई लोभ है और न मोह, न मुझे अभिमान है और न किसी से न ईर्ष्या, मैं धर्म, धन, काम एवं मोक्ष से परे हूं। मैं तो शुद्ध चेतना हूं, अनादि अनंत शिव हूं।।

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुःखम् नमन्त्रो न तीर्थं न वेदान यज्ञाः अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता चिदानन्द रूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 4 ||

मैं पुण्य, पाप, सुख और दुख से विलग हूं। मैं न मंत्र हूं न तीर्थ, न ज्ञान , न ही यज्ञ। न मैं भोजन ( भोगने की वस्तु ) हूं, न ही भोग का अनुभव, और न ही भोक्ता। मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो आदि अनंत शिव हूं।।



नमे मृत्युशंका नमे जातिभेदः पिता नैव मे नैव माता न जन्म : न बन्धुर्न मित्रं गुरु व शिष्यः चिदानन्द रूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 5||

न मुझे मृत्यु का डर है, न जाति का भेदभाव मेरा न कोई पिता है, न माता, न ही मैं कभी जन्मा था मेरा न कोई भाई है, न मित्र, न कोई गुरू, न शिष्य,  मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो अनादि अनंत शिव हूं।।

अहं निर्विकल्पो निराकार रूपों विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम् नचासंगतंनैवमुक्तिर्नमेयः चिदानन्द रूप : शिवोऽहम्शिवोऽहम् ||6||

मैं निर्विकल्प हूं, निराकार हूं मैं चैतन्य के रूप में सब जगह व्याप्त हूं सभी इन्द्रियों में हूं, न मुझे किसी चीज में आसक्ति है, न ही मैं उससे मुक्त हूं, मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं अनादि, अनंत शिव हूं।।

Some important Shlok

सम्पूर्ण विश्व में सिर्फ सनातन धर्म ही है जिस का पालन कर कर मनुष्य अपना सर्वांगीण विकास कर सकता है। सनातन संस्कृति में प्रत्येक व्यक्ति व वस्तु का सम्मान हैं।

सनातन धर्म में माता पिता की जो सुंदर व्याख्या है वो किसी अन्य धर्म में नही है। सनातन परंपरा में माता पिता को ईश्वर के बराबर माना गया है।

माता पिता के महत्व बताते कुछ संस्कृत श्लोक:-

Sanskrit Shlok For Father & Mother

1.

पिता धर्म: पिता स्वर्ग: पिता हि परमं तपः।

पितरि प्रीतिमापन्ने प्रीयन्ते सर्वदेवताः॥

पितरौ यस्य तृप्यन्ति सेवया च गुणेन च।

तस्य भागीरथीस्नानमहन्यहनि वर्तते।।

सर्वतीर्थमयी माता सर्वदेवमय: पिता। मातरं पितरं तस्मात् सर्वयत्नेन पूजयेत् ॥

मातरं पितरंश्चैव यस्तु कुर्यात् प्रदक्षिणम्।

प्रदक्षिणीकृता तेन सप्तदीपा वसुन्धरा॥ 

हिंदी अर्थ

जैसा कि पद्मपुराण में कहा गया है कि पिता धर्म है, पिता स्वर्ग है और पिता ही सबसे श्रेष्ठ तप है। पिता के प्रसन्न हो जाने पर सम्पूर्ण देवता स्वयं प्रसन्न हो जाते हैं। जिसकी सेवा और सदगुणों से पिता - माता संतुष्ट रहते हैं, उस पुत्र को प्रतिदिन गंगा - स्नान का पुण्य अपने आप ही मिलता है। माता सर्वतीर्थमयी है और पिता सम्पूर्ण देवताओं का स्वरूप है। इसलिये सब प्रकार से माता - पिता का पूजन करना चाहिये। माता - पिता की परिक्रमा करने से पृथ्वी की परिक्रमा हो जाती है।

 English Translation : - Father is heaven, father is dharma , he is the ultimate penance of life . If he is happy , all deities are pleased.

Whose service and virtues keep father and mother satisfied , That son gets , the blessings of bathing in the Ganges every day . Mother is omniscient and father is the form of all deities . That is why parents should be worshiped in . every way . The orbit of the parents revolves around the earth.

शिव संस्कृति श्लोक (यहाँ पढ़े) ⬅️

2
पन्चान्यो मनुष्येण परिचया प्रयत्नतरू।

पिता माताग्निरात्मा च गुरुश्च भरतर्षभ।।

हिंदी अर्थ : - हे, भरतश्रेष्ठ ! पिता, माता, अग्नि, आत्मा और गुरु - मनुष्य को इन पांच अग्नियों की बड़े यत्न से सेवा करनी चाहिए।।

English Translation :-

Oh, Bharat Shrestha ! Father, Mother fire, Soul and Master (guru) - Human beings should serve these five fire diligently.

सत्यं माता पिता ज्ञानं धर्मो भ्राता दया सखी।

शान्तिः पत्नी क्षमा पुत्रः षडमी मम बान्धवाः ।।

हिन्दी अर्थ:- सत्यता मेरी माता है। ज्ञान मेरे पिता है। धर्म भाई है, और दया मित्र है। शान्ति पत्नी और क्षमा पुत्र है। ये छ: मेरे बन्धु हैं।

English Translation : - Truth is my mother, knowledge is my father, Righteousness (dharam) is my brother, compassion is my friend, peace is my wife and patience is my son. , These six are my kith and kin.

पिता पर संस्कृत श्लोक:- पितृ देवो भवः॥

हिन्दी अर्थ:- पिता देवता के समान है।।

English Translation : - Father is like a God.

3
मातृपितृकृताभ्यासो गुणितामेति बालकः।

न गर्भच्युतिमात्रेण पुत्रो भवति पण्डितः।।

हिन्दी अर्थ:-

माता और पिता के कारित अभ्यास से बालक विद्वान बनता है, न कि गर्भ से बाहर आते ही बिना पुरुषार्थ के ही विद्वान् बन जाता है।

English Translation : - The child taught by mother and father becomes qualified , the child doesn't become learned just by being born.

4
पिता स्वर्ग: पिता धर्मः पिता परमकं तपः।

पितरि प्रीतिमापन्ने सर्वाः प्रीयन्ति देवताः॥

हिन्दी अर्थ: - पिता स्वर्ग हैं, पिता धर्म हैं, पिता जीवन की परम तपस्या हैं। जब पिता खुश होते हैं , तब सभी देवता खुश होते हैं।।

English Translation : - Father is heaven, father is dharma , he is the ultimate penance of life. If he is happy , all deities are pleased.

5.
सर्वतीर्थमयी माता सर्वदेवमयः पिता मातरं पितरं तस्मात् सर्वयलेन पूजयेत् ।।

हिंदी अर्थ: - मनुष्य के लिये उसकी माता सभी तीर्थों के समान तथा पिता सभी देवताओं के समान पूजनीय होते है। अतः मनुष्य का यह परम् कर्तव्य है कि वह उनका अच्छे से आदर और सेवा करे।।

English Translation : - To a person his mother is a object of veneration and his father is like all the Gods combined. It is therefore, his sacred duty that he should revere and serve both of them with utmost care and attention.

जनकचोपनेता च यश्च विद्यां प्रयच्छति।

अन्नदाता भयत्राता पश्चैते पितरः स्मृताः।।

हिंदी अर्थ: - जन्मदाता, उपनयन संस्कारकर्ता, विद्या प्रदान करने वाला अन्नदाता और भय से रक्षा करने वाला - ये पांच व्यक्ति को पिता कहा गया है।

English Translation : - One who gives birth , one who : initiates , one who imparts knowledge , one who provides food and protects from fear - these five are considered as fathers.

Sanskrit Shlok on Friend's

आद यतो वापि दरिद्रो वा दुःखित सुखितोऽपिवा।

निर्दोषश्च सदोषश्च व्यस्यः परमा गतिः।।

हिंदी अर्थ: - चाहे धनी हो या निर्धन, दुःखी हो या सुखी, निर्दोष हो या सदोष - मित्र ही मनुष्य का सबसे बड़ा सहारा होता है।

English Translation : - Whether rich or poor, grieving or happy, innocent or bastard - friend is the biggest, support of man.

न कश्चित कस्यचित मित्रं न कश्चित कस्यचित रिपुः।

व्यवहारेण जायन्ते, मित्राणि रिप्वस्तथा।।

हिन्दी अर्थ: - न कोई किसी का मित्र होता है , न कोई किसी का शत्रु, व्यवहार से ही मित्र या शत्रु बनते हैं।।

English Translation : - Neither is anyone's friend nor enemy, because of work and circumstances that people become friend and enemies.

6
विवादो धनसम्बन्धो याचनं चातिभाषणम् ।

आदानमग्रतः स्थानं मैत्रीभङ्गस्य हेतवः।।

हिंदी अर्थ: - वाद - विवाद, धन के लिये सम्बन्ध बनाना, माँगना, अधिक बोलना, ऋण लेना, आगे निकलने की चाह रखना - यह सब मित्रता के टूटने में कारण बनते हैं।

English Translation : - Quarrel, financial relations, begging, excessive talking, borrowing, and desire for competition - these are the reasons that break a friendship.

7.

घर मे पत्नी की भूमिका

न गृहं गृहमित्याहुः गृहणी गृहमुच्यते।

गृहं हि गृहिणीहीन अरण्यं सदृशं मतम्।।

हिंदी अर्थ: - घर तो गृहणी ( पत्नी ) के कारण ही घर कहलाता है। बिन गृहणी के तो घर जंगल के समान होता है।

English Translation : - Home is called home because of wife . The house without a wife is like a forest.

तावत्प्रीति भवेत् लोके यावद् दानं प्रदीयते।

वत्सः क्षीरक्षयं दृष्ट्वा परित्यजति मातरम् ।।

हिंदी अर्थ: - लोगों का प्रेम तभी तक रहता है जब तक उनको कुछ मिलता रहता है। मां का दूध सूख जाने के बाद बछड़ा तक उसका साथ छोड़ देता है।।

English Translation : - People love only as long as they get something . After the mother's milk dries the calf leaves the mother with it .

Most Powerful Dhyan Mantra

श्लोको व मन्त्रो का सनातन धर्म में सबसे अत्यधिक महत्व है। प्रत्येक देवी देवताओं की पूजा या कोई भी धार्मिक अनुष्ठान बिना मंत्रो उच्चारण के सम्भव नहीं है।

आखिर क्या होते हैं मन्त्र?

मंत्र शब्द संस्कृत भाषा के दो शब्दों के मेल से बना है। जैसे मन+तंत्र = मंत्र। अगर मंत्र शब्द को सरल भाषा मे समझे तो मंत्र शब्द मन ( अर्थात मन अथवा सोचना) ओर तंत्र का अर्थ है रक्षा या खुद को मोह माया से मुक्त करना से है। अर्थात मंत्र एक प्रकार का उपकरण है जो ध्यान साधको को एक उच्च सर्वोच्च शक्ति प्रदान करने ओर स्वंय की खोज करने का महत्वपूर्ण क्रिया है।

प्रत्येक देवी देवताओं के अलग अलग ध्यान मन्त्र होते है। यहाँ प्रस्तुत हैं कुछ चुनिंदा ध्यान मंत्र। नीचे दिए गए देवी देवताओं

 के 6 ध्यान मंत्र आपको संस्कृत श्लोक तथा उसके हिंदी और इंग्लिश अर्थ के साथ उपलब्ध है।

प्रतिदिन ध्यान में पढ़े जाने वाले मन्त्र:-

1. भगवान श्री विष्णु का ध्यान मन्त्र

संस्कृत :- उद्यत् कोटि दिवाकरा भमनिशं शङ्ख गदां पङ्कजं चक्रं बिभ्रत मिन्दिरा वसुमती संशोभिपार्श्वद्वयम् ।

कोटीराङ्गद हार कुण्डल धरं पीताम्बरं कौस्तुभै दीप्तं विश्वधरं स्ववक्षसि लसच्छ्रीवत्सचिह्नं भजे ॥

English Transliteration of the Vishnu Dhyana Mantra:-

Udyat koti divakara bhamanisham Shankham gadam pankjam Chakram bibhrat mindira vasumati snsho bhipa shrdvayaml Koti rangada haar kundal dharam Pitambarm kostubhoee Driptam visvadharam svavakshasi Lasacchivatsa chihnam bhaje ||

विष्णु ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ:-

उभरते हुए करोड़ों सूर्य के समान। अपने चारों हाथों में शंख, गदा, पद्म तथा चक्र धारण किये हुए एवं दोनों भागों में भगवती लक्ष्मी और पृथ्वी देवी से सुशोभित, मुकुट, हार और कुण्डलों आदियों से अच्छी तरह सुसज्जित, कौस्तुभ मणि तथा पीताम्बर से चमकते - दमकते हुए एवं वक्षःस्थल पर श्रीवत्स चिह्न धारण किये हुए भगवान् विष्णु का मैं निरन्तर स्मरण ध्यान करता हूँ ।।

Meaning of Vishnu Dhyana mantra : = Like billions of suns rising . Holding conch , mace , sacred , lotus and Chakra in his four hands and adorning Goddess Lakshmi and Prithvi Goddess in both parts , Well equipped with crowns , necklaces and earring , , Shining brightly with Kaustubh Mani and Pitambar And wearing the Shreevatsa sign on the chest I constantly I remember and meditate on Lord Vishnu.

2. भगवान शिव का ध्यान मंत्र

संस्कृत में:- ध्याये न्नित्यं महेशं रजत गिरिनिभं चारुचन्द्रावतंसं रत्ना कल्यो ज्ज्वलाङ्गं परशु मृगवरा भीतिहस्तं प्रसन्नम् ।

पद्मा सीनं समन्तात् स्तुत ममर गण व्याघ्रकृत्तिं वसानं विश्वायं विश्वबीज निखिल भयहरं पञ्जवक्त्रं त्रिनेत्रम् ।।

English Transliteration of the Shiva Dhyana Mantra

Dhyaye nnityam mahesham rajata Girinibham charuchandravatansam Ratna kalpo jjvalangam parasu Mragavara bhitihastam prasannam I

Padma sinam samantat stuta Mamara ganair vyaghrakrttim vasanam Visvadyam visvabijam nikhila Bhayaharam pancavaktram trinetram II

शिव ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ:- 

चाँदी के पर्वत के समान जिनकी श्वेत चमक है, जो सुन्दर चन्द्रमा को आभूषण के रूप में धारण करते हैं, रत्नमय अलङ्कारों से जिनका शरीर उज्ज्वल है, जिनके हाथों में परशु, मृग, वर और अभय मुद्रा है, जो प्रसन्न है, कमल के फूल के आसन पर विराजमान है, देवतागण जिनके चारों ओर खड़े होकर स्तुति करते हैं, जो बाघ की खाल पहनते हैं, जो विश्व के आदि जगत की उत्पत्ति के बीज और समस्त भय को हरने वाले हैं, जिनके पाँच मुख और तीन नेत्र हैं, उन महेश्वर का प्रतिदिन ध्यान करे।।

English Meaning of shiva Dhyana mantra:- 

Like a silver mountain , which has white glow . Those who wear the beautifull moon as ornaments , Whose body is bright with Gemstone decking , Whose hands are the Halberd , antelope , var and abhaya mudra , he who is happy , , Sitting on a lotus flower mat , Gods around whom they , stand and praise , Those who wear tiger skin , is the originator of the universe and annihilates all fears , Those who have five faces and three eyes , We meditate on Such Maheshwar daily.

3. प्रथम पूज्य भगवान श्री गणेश का ध्यान मंत्र

खर्व स्थूल तनुं गजेन्द्र वदनं लम्बोदरं सुन्दरं प्रस्यन् दन्मद गन्ध लुब्ध मधुप व्यालोल गण्ड स्थलम् ।

दन्ता घात विदारिता रिरुधिरैः सिन्दूरशी भाकरं वन्दे शैल सुतासुतं गणपति सिद्धिप्रदं कामदम् ॥

English Transliteration of the Ganesh Dhyana Mantra:- Kharvam sthula tanum gajendra vadanam Lambodaram sundaram Prasyan danmada gandha lubdha madhupa Vyalola ganda sthalami.

Danta ghata vidarita rirudhiraihi Sindhura shobhakaram Vande shaila sutasutam ganapatim Siddhipradam kamadamil.

गणेश ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ : = जो स्थूल शरीर , गजमुखी , लंबे उदर और सुन्दर रूप वाले है और भंवरे जिनके चारों और मण्डरा रहे हैं । वे गणपति अपने दांतो से शत्रुओं का नाश कर उनके रक्त को शरीर में लेप करने से सिंदूरी रंग की आभा से दमक रहे हैं । अष्टसिद्धियां और नवनिधियां साक्षात मूर्ति रूप में उनकी सेवा कर रही है । ऐसे पार्वती पुत्र श्री गणेशजी की देवता भी सेवा करते उनकी कृपा के लिये मैं वंदना करता हूं ।।

Meaning of Ganesh Dhyana mantra : = Those who are short and thick bodied , have a mouth and long a abdomen similar to those of Gajraj (Elephant ) , who are beautiful , that emits the sweet fragrance of honey and , attracts the honey bee ; whose tusks are covered with the blood of the enemies that beautifies his complexion . I am offering my prayers , Oh the son of Mother Parvati ( Shaila - sutaa - suta ) , Oh Ganapati , kindly, bless me to progress in the path of devotion.

4. भगवान सूर्य का ध्यान मंत्र

रक्ताम्बुजा सनमशेष गुणैक सिन्धु भानुं समस्त जगता मधिपं भजामि।

पद्मद्वया भयवरान् दधतं कराब्ज माणिक्य मौलि मरुणाङ्ग रुचिं त्रिनेत्रम्।।

English transliteration of the Surya ( sun ) Dhyana Mantra:-

Raktambhujaa Sanamashesh Gunaik sindhum Bhanum samasta jagataa Madhipam Bhajaami.

Padma dvayaa bhayavaraan Dadhtam karaabjee Maanikya mauli marunaanga Ruchim trinetram ll

सूर्य ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ :- लाल कमल के आसन पर बैठे हुए, सम्पूर्ण गुणों के रत्नाकर, अपने दोनों हाथों में कमल और अभय मुद्रा धारण किये हुए, पद्मराग रत्न तथा मुक्ताफल मोती के समान सुशोभित शरीर वाले, अखिल जगत के स्वामी, तीन नेत्रों से युक्त भगवान् सूर्य का मैं ध्यान करता हूँ ।

Meaning of Surya Dhyana mantra :-

Sitting on a red lotus seat , Ratnakar of all virtues , holding a lotus and abhaya mudra in both his hands , with a body as graceful as Padmarag Ratna ( Topaz ) and Muktaphal Moti ( Pearl ) , Lord of All Worlds , Three eyed I meditate on Lord Surya.

5. देवी माँ दुर्गा का ध्यान मंत्र

सिंहस्था शशिशेखरा मरकत प्रख्यश् चतुर्भिर्भुजैः शङ्ख चक्रधनुः शरांश्च दधती नेत्रस्त्रिभिः शोभिता।

आमुक्ताङ्गद हार कंकण रणत् कांचीरण पुरा दुर्गा दुर्गति हारिणी भवतु नो रत्नोल्लसत् कुण्डला ॥

English Transliteration of the Durga Dhyana Mantra:- Singhastha shashi shekharaa marakata Prakhyaishchaturbhirbhujai Shankham chakra - dhanu : sharamshcha dadhati, Netraistribhihi shobhita.।।

Aamuktangda haara kankanna rannat Kanchiranann nupura Durga durgati haarini bhavatu no Ratnollasat kundalaa.ll

दुर्गा ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ :- जो सिंह की पीठ पर विराजमान हैं, जिनके मस्तक पर चन्द्रमा का मुकुट है, जो मरकत मणि के समान चमक वाली अपनी चार भुजाओं में शङ्ख, चक्र, धनुष और बाण धारण करती हैं, तीन नेत्रों से सुशोभित होती हैं, जिनके भिन्न – भिन्न अङ्ग बाँधे हुए बाजूबंद, हार, कङ्कण, खनखनाती हुई करधनी, और रुनझुन करते हुए घुघरू से विभूषित हैं तथा जिनके कानों में रत्नजटित कुण्डल झिलमिलाते रहते हैं, वे भगवती दुर्गा हमारी दुर्गति दूर करनेवाली हों।।

Meaning of Durga Dhyana mantra :- Who sits on the back of a lion , with a crown of moon on its forehead , a Who holds a Conch , Chakra , Bow and arrow in its four a , arms that glow like emerald gem , adorned with three eyes , Whose different parts are decorated with tied armlet , necklace , Bracelet , girdle , and Anklet bells tingling And in whose ears the Gemstone Coil keep shimmering , May Goddess Durga remove your misery.

6. भगवान हनुमानजी का ध्यान मंत्र

मनोजवम मारुततुल्य वेगम जितेंद्रियम बुद्धिमतां वरिष्ठं । वातात्मजं वानारायूथ मुख्यम श्रीराम दूतं शरणम प्रपद्धे ॥

English Transliteration of the Hanuman Dhyana Mantra:- 

ManoJavam Maaruta Tulya Vegam Jitendriyam BuddhiMataam Varishtham..

Vaataatmajam VaanaraYutha Mukhyama Shriraama Dutam Sharanam Prapadye ||

हनुमान ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ :-

जिनकी मन के समान गति और वायु के समान प्रवाह है, जो परम जितेन्द्रिय, जिन्होंने अपनी इंद्रियों को जीत लिया और बुद्धिमानों में श्रेष्ठ हैं, हे पवनपुत्र वानर सेनापति, हे श्री रामदूत हम सभी आपके शरणागत है।।

Meaning of Hanuman Dhyana mantra :-

Who have the same speed of mind and flow same as air , The ultimate Jitendriya Who has subdued his senses And the best of the wise , Hey Pawan Putra Monkey Commander , Hey shree ram dut ( messanger ) We are all your refuge.

Maharana Pratap The Greatest King

महाराणा प्रताप नाम ही स्वयं व्याख्यात्मक।  वह दुनिया के अब तक के सबसे महान राजाओं में से एक है।  महाराणा प्रताप का पूरा जीवन प्रेरणा और महान वीरता से भरा है।

 1. महाराणा प्रताप दुनिया में सबसे लंबे समय तक शासन करने वाले राजपरिवार सिसोदिया वंश के सबसे प्रसिद्ध राजा हैं।  इस वंश ने 15 अगस्त 1947 तक 1300 वर्षों तक मेवाड़ पर शासन किया। प्रारंभ में 734 ईसा पूर्व में कालभोज (बप्पा रावल) को मेवाड़ का अधिकार मिला।

 2) उनका जन्मस्थान यानी कुंभलगढ़ किला उनके परदादा ने बनवाया था और ग्रेट वॉल ऑफ चाइना के बाद इसकी दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी दीवार है।

 3) मेवाड़ की राजधानी यानी चित्तौड़गढ़ भारत का सबसे बड़ा किला और राजस्थान का सबसे मजबूत किला है।  65000 (लगभग) सैनिकों की अपनी सेना के साथ अकबर को भी किले को जीतने के लिए चित्तौड़गढ़ के 8000 सैनिकों के साथ 6 महीने की लड़ाई करनी पड़ी थी।  इस तथ्य का भी उल्लेख करने के लिए कि चित्तौड़गढ़ के पतन के बाद किले पर पूर्ण नियंत्रण पाने के लिए मुगल सैनिकों को लगभग 1 महीने का समय लगा।

 4) महाराणा प्रताप ने अपनी पहली लड़ाई तब लड़ी जब वह केवल १४ वर्ष के थे जिसमें उन्होंने उस समय दिल्ली के राजा शेर शाह सूरी के एक सरदार शम्स खान के खिलाफ लड़ाई जीती थी।

 5. जिस समय अकबर ने 1567 में चित्तौड़ पर हमला किया, वह चित्तौड़ में था और व्यक्तिगत रूप से अकबर से युद्ध करना चाहता था।  वह जयमल राठौड़, पट्टा साहब आदि के साथ चित्तौड़ में थे।  लेकिन जब यह निश्चित था कि किले की दीवार जल्द ही गिर जाएगी, प्रताप ने केसरिया पहन लिया, यानी अकबर के साथ अंतिम युद्ध के लिए शक कहा, लेकिन उस समय उनके सभी सरदारों ने हस्तक्षेप किया और प्रताप को उदयपुर भेज दिया जब वह बेहोशी की स्थिति में थे।  यह चित्तौड़ के पतन के बाद भी मेवाड़ की स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए था।

 6. चित्तौड़ के पतन के बाद प्रताप ने अपने पिता राणा उदयसिंह के साथ मेवाड़ यानी उदयपुर की अधिक मजबूत राजधानी की नींव रखी।

 7. प्रताप राणा उदयसिंह के सबसे बड़े पुत्र थे और इसलिए वह उनके स्पष्ट उत्तराधिकारी थे।  लेकिन परिवार में शाश्वत संघर्ष के कारण राणा उदयसिंह के पुत्र जगमल (सबसे छोटे) को फ्यूचर राणा घोषित किया गया।  प्रताप ने कभी इसका विरोध नहीं किया और जंगल में चले गए।  लेकिन बाद में जगमल ने अकबर के साथ अपने सहयोग की घोषणा की और मुगल की श्रेष्ठता स्वीकार कर ली।  इससे सभी वफादार सरदार नाराज हो गए और इसलिए उन्होंने जगमल को हटा दिया और प्रताप को 1572 में राणा से सम्मानित किया गया। और इससे महाराणा प्रताप का महान इतिहास शुरू हुआ।

 8. 1576 में प्रसिद्ध हल्दीघाटी युद्ध खेला जाता है।  यह राजपुताना के इतिहास में सबसे भयानक लड़ाई और घातक घटना थी जिसमें 22,000 की मेवाड़ सेना अकबर के 2,00,000 सैनिकों से मिली थी।

 9. हल्दीघाटी युद्ध में महाराणा प्रताप ने अकबर के एक सरदार बहलोल खान को उसके घोड़े सहित से दो टुकड़े कर दिए थे।

 10. महाराणा का पसंदीदा घोड़ा चेतक था जो इस युद्ध में मर गया था।  लेकिन कुछ अनैतिक होने से पहले चेतक ने नदी पर लगभग 26 फिट सबसे बड़ी छलांग लगाकर अपने मालिक की जान बचा ली।

इस तथ्य का वर्णन एक प्रसिद्ध कवि ने कुछ इस तरह वर्णन किया

"आगे नदिया पड़ी अपार, घोडा कैसे उतरे पार, राणा ने सोचा, तब तक चेतक था उस पार"

 11. महाराणा के पास रामप्रसाद नाम का एक हाथी था।  वह इतना शक्तिशाली था कि हल्दीघाटी में उसने अपने सामने आने वाले सभी मुगल सैनिकों, घोड़ों, हाथियों को कुचल दिया।  दो युद्ध हाथियों को मारने के बाद, मानसिंह ने अपने सैनिकों को किसी भी तरह रामसिंह को पकड़ने का आदेश दिया और नियत समय में 7 युद्ध हाथियों को रामप्रसाद को पकड़ने के लिए भेजा गया।  अकबर ने उसका नाम पीर-प्रसाद रखा और उसे शाही सेवा में भेज दिया।  लेकिन रामप्रसाद अपने गुरु महाराणा प्रताप के प्रति इतने वफादार थे कि उन्होंने न तो कुछ खाया और न ही पानी।  18वें दिन की समाप्ति पर रामप्रसाद ने संसार छोड़ दिया।  चेतक और रामप्रसाद दोनों ने अपने प्राणों की आहुति देकर निष्ठा की नई धार डाली।  किसी भी इतिहास की किताबों में जानवर और इंसान के बीच इस तरह के प्यार के लिए कोई अन्य घटना नहीं है।

 12. हल्दीघाटी का युद्ध इतना भयंकर था कि हल्दीघाटी की मिट्टी जो युद्ध से पहले पीले रंग की थी, लाल रंग में बदल गई और उसके बाद कई युद्ध हथियार मिले।  पिछली बार 1984 में हल्दीघाटी में हथियारों का बड़ा भंडार मिला था।

 १३. हल्दीघाटी युद्ध के मात्र ६ वर्षों में, प्रताप ने २५००० राजपूतों और भीलों के लिए अपनी सेना का पुनर्निर्माण किया।  १५८२ में देवर की प्रसिद्ध लड़ाई खेली गई थी और यह महाराणा प्रताप की निर्णायक जीत थी।  इस लड़ाई के परिणामस्वरूप मेवाड़ में 36 मुगल चेकपोस्टों को स्थायी रूप से बंद कर दिया गया।

 १४ २० वर्षों तक अथक प्रयास करने के बाद (जिसमें महाराणा प्रताप के खिलाफ तीन बड़े मिशन शामिल थे, जिसमें मानसिंह, भगवानदास, टोडरमा, जगन्नाथ शामिल थे, जिनकी कुल १००,००० से कम सेनाएँ नहीं थीं) अकबर महाराणा प्रताप को हरा नहीं सका और अंत में उन्होंने १५८७ में मेवाड़ के साथ युद्ध बंद करने की घोषणा की।

 १५ महाराणा ने तब न केवल मेवाड़ बल्कि पूरे राजस्थान को मुगलों से मुक्त कराया, जिसमें चित्तौड़गढ़ और अजमेर को छोड़कर 80% क्षेत्र शामिल थे।