सनातन धर्म के अनुसार इस ब्रह्मांड में सर्वोच्च शक्ति त्रिदेवों में ही निहित है। त्रिदेवों में क्रमशः सर्वप्रथम भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु, ओर भगवान शिव है।

भगवान शिव ही सभी विरोधाभासी गुणों को सहज रूप से स्थापित कर के रखते हैं।

भगवान शिव जिनके नाम का संस्कृत में अर्थ "शुभ" है, रक्षक और संहारक दोनों हैं। शक्ति की तरह शिव कई और अक्सर विरोधाभासी रूप लेते हैं, जैसे योगियों के दिव्य देवता के रूप में शिव तपस्वी, ब्रह्मचारी और आत्म-नियंत्रित हैं और हिमालय में कैलाश पर्वत की चोटी पर ध्यान में रहते हैं। भगवान शिव एक गृहस्थ के रूप में अपनी पत्नी पार्वती (शक्ति) है, जिसके साथ उनके दो बच्चे हैं, दोनों पुत्र: भगवान गणेश जो सभी बाधाओं को दूर करने वाले है और भगवान कार्तिकेय (स्कंद) युद्ध के देवता अर्थात देवसेना के आधिपत्य।

भगवान शिव समय के परे हैं और उसी क्षण भगवान भोलेनाथ समय के साथ ही जुडे हुए है। भगवान शिव ब्रह्मांड की सभी चीजों के विनाशक के रूप में, साथ ही सृजन के साथ जुडे हुए है।  विनाश और सृजन का आपस मे एक अटूट संबंध है क्यो की एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं हो सकता, यही अटूटता भगवान शिव को विशेष रूप से महत्वपूर्ण बनाते हैं।

 भगवान शिव से हम बहुत कुछ सीखकर अपनी समस्याओं का निदान कर सकते हैं। भगवान शिव हमारी प्रेरणा का स्रोत हो सकते हैं या एक आदर्श के रूप में कार्य कर सकते हैं जब आप एक लक्ष्य प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।  आप शिव के आत्म-नियंत्रण के साथ पहचान कर सकते हैं क्योंकि आप उस गुण को अपने लिए प्रसारित करने का प्रयास करते हैं।

भगवान शिव नृत्य के स्वामी नटराज के रूप में भी जाने जाते है। बहुत स्थानों पर या घरो में नृत्य समन्धित संस्थाओ में अक्सर हम भगवान शिव के नटराज स्वरूप की एक प्रतिमा देखते है। प्रतिमा में भगवान शिव नृत्य की मुद्रा में नज़र आते हैं। भगवान शिव ने वह नृत्य किया, जो अज्ञानता, आलस्य और बुरे विचारों को खत्म कर मानवता को अभयदान दिया। नटराज के नृत्य को ब्रह्मांड की लय और सृजन और विनाश के चक्र का प्रतीक माना जाता है।

 माना जाता है कि शिव की छवियों में, उनके बालों से बहने वाला पानी गंगा नदी का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे हिंदू पौराणिक कथाओं में देवी माना जाता है। कथाओं के अनुसार, जब गंगा स्वर्ग से नीचे आई, तो पृथ्वी मूसलाधार बाढ़ से घिर गई थी। माँ गंगा की गति से पृथ्वी पर हाहाकार मच गया। राजा भगीरथ ने भगवान शिव से गंगा के वेग को रोकने की प्राथना की तब भगवान शिव ने देवी गंगा को अपनी जटाओं में से प्रवाहित होने का आग्रह। भगवान शिव ने देवी गंगा को अपने बालों में से प्रवाहित कर पृथ्वी को जलमग्न होने से बचाया।

भगवान शिव का वाहन

भगवान शिव इतने सहज और सरल देवता है जो  जानवर या पक्षी से जुड़े हैं जो एक वाहन, या वाहन के रूप में कार्य करता है, जो देवता का परिवहन करता है और उनकी शक्तियों का विस्तार है।  नंदी नामक एक सफेद बैल को अक्सर शिव के साथ जोड़ा जाता है और इसे उनकी यौन ऊर्जा, पौरुष और शक्ति के विस्तार या अवतार के रूप में दर्शाया जाता है।  नंदी को द्वारपाल और शिव के प्राथमिक अनुयायियों में से एक के रूप में भी देखा जाता है।

 शिव से प्रेरणा

 शिव के प्रत्येक रूप का अर्थ है कि पहचान करने के लिए विभिन्न पहचान या आदर्श हैं।  विशेष रूप से ऐसे समय के दौरान एक मार्गदर्शक के रूप में शिव का प्रयोग करें:

 योग का अभ्यास करते समय या अधिक ध्यानपूर्ण जीवन शैली के लिए प्रतिबद्ध होने का प्रयास करते समय।

 जब आपके जीवन का एक हिस्सा नष्ट हो जाता है - शायद नौकरी छूटने से - और उस नुकसान से एक नया अवसर पैदा होता है।

 जब आपको सुरक्षा की आवश्यकता हो।  जब आप भावनात्मक या शारीरिक यात्रा शुरू करते हैं तो आप शिव का आह्वान कर सकते हैं।

महाभारत युद्ध के अंत में, महामहिम भीष्म अपने भौतिक शरीर से भगवान के श्री चरण कमलों में जाने के लिए पवित्र क्षण की प्रतीक्षा कर रहे थे।  पांडवों में सबसे बड़े युधिष्ठिर धर्म और कर्म से संबंधित मामलों के उत्तर की तलाश में थे।  युधिष्ठिर के बेचैन मन को समझने वाले भगवान श्रीकृष्ण ने उन्हें इस बहुमूल्य ज्ञान में अंतर्दृष्टि सीखने के लिए भीष्म के पास जाने के लिए निर्देशित किया।  यह उल्लेख करना प्रासंगिक है कि भीष्म को बारह सबसे जानकार लोगों में से एक माना जाता था।  अन्य ग्यारह हैं ब्रह्मा, नारद, शिव, सुब्रमण्य, कपिला, मनु, प्रह्लाद, जनक, बाली, सूक और यम।

भगवान श्री विष्णु के इन 1008 नामों को क्यों चुना गया?

क्या भगवान इन एक हजार नामों से पूरी तरह परिभाषित होते हैं?  वेद इस बात की पुष्टि करते हैं कि ईश्वर न तो शब्दों के लिए सुलभ है और न ही मन के लिए।  ऐसा कहा जाता है कि आप परमात्मा को केवल मानव मन से नहीं समझ सकते हैं, भले ही आप अपना सारा जीवन प्रयास में लगा दें!  परमात्मा की इस अनंत प्रकृति को देखते हुए, जो किसी भी भौतिक नियमों द्वारा शासित या विवश नहीं है, जैसा कि हम उन्हें जानते हैं, भीष्म द्वारा भगवान विष्णु के एक हजार नामों जप किया गया था।

 कुछ लोग कहते हैं कि वे संस्कृत के शब्दों का अर्थ नहीं समझते हैं, और इसलिए उनका जप करने में सहज महसूस नहीं करते हैं।  लेकिन अर्थ जाने बिना भी प्रार्थना का जप सीखना एक सार्थक कार्य है, और इसकी तुलना बिना चाबी के खजाने का डिब्बा खोजने से की जा सकती है।  जब तक हमारे पास बॉक्स है, हम इसे बाद में जब भी ज्ञान की कुंजी प्राप्त कर सकते हैं, खोल सकते हैं।  खजाना पहले से ही होगा।

दूसरों को लग सकता है कि वे सही संस्कृत उच्चारण नहीं जानते हैं, और गलत तरीके से जप नहीं करना चाहते हैं। भगवान सिर्फ शुद्ध ह्रदय व शास्वत भक्ति  में ही वास करते हैं। जैसे एक माँ की सादृश्यता है जिसके पास एक बच्चा जाता है और एक संतरा माँगता है।  बच्चा "सन्तरा" शब्द का उच्चारण करना नहीं जानता है और इसलिए "क्रोध" मांगता है।  माँ बच्चे को मना नहीं करती है और बच्चे को संतरा देने से सिर्फ इसलिए मना नहीं करती है क्योंकि बच्चा शब्द का उच्चारण करना नहीं जानता है।  यह भाव (आत्मा) मायने रखता है, और इसलिए जब तक कोई ईमानदारी से भगवान के नाम का जप करता है, अर्थ न जानने, उच्चारण न जानने आदि जैसे विचार मायने नहीं रखते हैं, और भगवान अपना आशीर्वाद प्रदान करेंगे।  हमारे ऊपर, भगवान के भक्त को किसी भी प्रकार के अपमान या अपमान का सामना नहीं करना पड़ता है, क्यो की भगवान ही हमारे जीवन के संचालन कर्ता है।

परंपरागत रूप से हमारी प्रार्थना एक फला श्रुति के साथ समाप्त होती है। कुछ लोग वैदिक साहित्य, संस्कृति व मन्त्रो को मनघडंत बताते हैं किंतु किसी भी वेद, श्रीमद्भागवत गीता, रामायण, महाभारत, उपनिषद आदि को आज तक मनघडंत होने का प्रमाण नही दे सके। स्वच्छता और अच्छे स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए हमारे शरीर को नियमित रूप से साफ करने की आवश्यकता को हर कोई मानता है। लेकिन आज के भागदौड़ भरे जीवन व दुनिया की व्यस्त प्रकृति के साथ, हम अपने मन को उसी तरह नहीं देखते हैं जैसे हम अपने शरीर को देखते हैं।  नतीजतन, हमारे दिमाग को साफ रखने की आवश्यकता को हम समझना ही नही चाहते हैं।

जो लोग नियमित रूप से अपने मन की सफाई नहीं करते हैं वे समय के साथ मानसिक रूप से बीमार हो जाते हैं।  प्रार्थना मानसिक शुद्धि का एक साधन है जब उनका ईमानदारी और भक्ति के साथ जप किया जाता है।

भगवान विष्णु के सहस्रनाम के लाभ

भगवान श्री विष्णु सहस्रनाम का जाप करने का महत्व यह है कि जिस देवता की पूजा की जा रही है वह कोई और नहीं बल्कि भगवान श्री वासुदेव ही हैं।  श्री वेदव्यास, जो काव्यात्मक रूप में नामों को एक साथ जोड़ने के लिए विश्व विख्यात थे, बताते हैं कि यह सब भगवान श्री वासुदेव की शक्ति और आज्ञा से है कि सूर्य, चंद्रमा,तारे, वायु, अग्नि, वर्षा, गति, धुरी, महासागर अर्थात सम्पूर्ण ब्रह्मांड भगवान श्री विष्णु ही नियंत्रित करते हैं।  देवताओं, असुरों और गंधर्वों का पूरा ब्रह्मांड भगवान श्री नारायण के ही अधीन है।  भीष्म के विशेषज्ञ निर्णय में, भक्ति और ईमानदारी के साथ वासुदेव के नाम का जप करने से दुखों और बंधनों से मुक्ति सुनिश्चित हुई। जो व्यक्ति जप करता है वह केवल लाभ पाने वाला नहीं है, बल्कि वह भी है जो किसी भी कारण से जप करने में असमर्थ हैं, केवल जप सुनकर भी लाभ का भागीदार बन सकता है।

भगवान विष्णु के सहस्रनाम

who are aghori's?

अघोरी साधु शमशान के सन्नाटे में जाकर अघोर क्रियाओं को अंजाम देते हैं। अघोरी साधु और कई रहस्यमई साधनाएं करते हैं। लेकिन वास्तविकता में देखा जाए तो अघोर साधना कोई डरावनी साधना नहीं इनका स्वरूप ही डरावना लगता है।

क्या है अघोर का अर्थ? 

अघोर शब्द का अर्थ है अ+घोर यानी कि जो घोर नही हो, डरावना नही हो, जो सरल हो और बिना भेदभाव रहित हो।

क्या है अघोर पंथ?

अघोर पंथ साधना की एक रहस्यमई शाख है। अघोर पंथ का अपना विधान है अपनी विधि है और अपना एक अलग ही अंदाज है जीवन जीने का। जो अघोर पंथ के साधक है वहीं अघोरी साधु कहलाते हैं। अघोर पंथ परंपरा में खाने-पीने कि किसी भी वस्तु में कोई परहेज नहीं होता है कोई नियम विधान नहीं होता है। कहा जाता है कि अघोरी साधु गाय के मांस को छोड़कर सभी वस्तुओं का भक्षण सहजता से करते हैं। अघोर साधना में श्मशान साधना का विशेष महत्व माना जाता है, इसीलिए अघोरी साधु शमशान वास करना अत्यधिक पसंद करते हैं।

क्या करते हैं अघोरी साधु?

अघोर साधना में किसी भी व्यक्ति जीव या जंतु से किसी प्रकार की कोई घृणा नहीं होती है। कहा जाता है अघोरी साधु नर मुंडो की माला पहनते हैं, नर मुंडो को पात्र अर्थात बर्तनों के तौर पर काम में लेते हैं। चिता की भस्म का शरीर पर लेपन तथा जलती चिता पर भोजन पकाना इत्यादि कार्य इनके लिए सामान्य है। अघोरियों के लिए किसी भी स्थान में कोई भेद नहीं है अर्थात महल व शमशान अघोरियों के लिए दोनों एक समान ही है।

यह भी पढ़े➡️ भगवान श्री कृष्ण के अनुसार क्या है कर्मयोग?

अघोर पंथ की कितनी शाखाएं होती है?

अघोरपंथ की तीन शाखाएं प्रसिद्ध हैं - औघड़, सर, घुरे।

अघोरी कौन हैं?  क्या आपने उनके बारे में सुना है?  भारत में होने के कारण, हम संयोग से उन को किसी जंगल पहाड़ या फिर कुम्भ मेले आदि में उनसे मिलते हैं लेकिन हम कितनी बार यह जानने का प्रयास करते हैं कि वे वास्तव में कौन हैं?

अघोरी एक परम्परागत साधु संघ से संबंधित साधु हैं जो भगवान शिव के उपासक हैं।  जबकि कुछ का मानना ​​है कि उनके पास दैवीय शक्तियां हैं और दूसरों को लगता है कि वे काले जादू वाले साधु हैं जो लोगों को नुकसान पहुंचा सकते हैं। लेकिन निस्संदेह उनका एक रहस्यमय व्यक्तित्व है ओर बहुत कम लोग अघोरी साधुओ के बारे में जानते हैं।

आइए अघोरी साधुओ के बारे में कुछ तथ्यों पर एक नज़र डालें।

घोर का मतलब डरावना होता है।  अघोर का अर्थ है सुंदर।

शिव की शिक्षा या परमात्मा का संदेश सुंदर है, तो शिव निश्चित रूप से सुंदर या अघोरी हैं।

1. नग्न सत्य को स्वीकार करना

 अघोरियों को ज्यादातर नग्न और अपने शरीर को स्वीकार करते हुए देखा जाता है।  आप अघोरी को लाशों से राख में ढके पूरी तरह से नग्न शरीर में देख सकते हैं।  यह निश्चित रूप से कुछ लोगों को डराता है जबकि कुछ लोगों को यह आकर्षक लगता है।

 2. बाल नही कटवाना

 अघोरियों ने अपने बालों को लंबा होने दिया और बाल कटवाने में विश्वास नहीं किया।  आखिरकार, हम इसी तरह पैदा हुए थे और अपने प्राकृतिक स्व को स्वीकार करने का इससे बेहतर तरीका और क्या हो सकता है।  आपने अघोरी को छोटे, छंटे हुए बालों में कभी नहीं देखा होगा।

 3. शिव ही सब कुछ है

 अघोरी भगवान शिव की भक्ति में डूब जाते हैं।  उनका मानना ​​​​है कि भगवान शिव हर चीज का उत्तर हैं क्योंकि वे सर्वव्यापी और निरपेक्ष हैं।  वे तपस्या करते हैं, जो तीन प्रकार की होती है जिन्हें शिव साधना, शव साधना और स्मशान साधना कहा जाता है।  कुछ लोग यह भी मानते हैं कि वे भगवान शिव के अवतार हैं।

यह भी पढ़े ➡️ भगवान श्री कृष्ण के अनुसार क्या है कर्मयोग?

 4. किसी मे कोई भेदभाव नहीं करना

 ये साधु श्मशान घाट में जानवरों के साथ अपना भोजन साझा करते हैं।  गाय हो या कुत्ता, उनके लिए हर जिंदगी एक जैसी होती है।  और उनका मानना ​​है कि जो व्यक्ति नफरत करता है वह वास्तव में ध्यान नहीं कर सकता।  इसलिए, साधुओं के ध्यान करने के लिए घृणा मुक्त जीवन जीना महत्वपूर्ण है।

 5. अघोरी ओर उनकी आयु

 कहा जाता है कि बाकी अघोरियों के लिए आधार स्थापित करने वाले पहले अघोरी किना राम 150 साल तक जीवित रहे और उनकी मृत्यु 18 वीं शताब्दी के अंत में हुई।

 6. उत्तरजीविता तथ्य

 ये साधु सबसे कठिन और चरम मौसम की स्थिति में जीवित रहते हैं।  वे सबसे डरावने जंगलों और बर्फ से ढके पहाड़ों में रहने के लिए जाने जाते हैं।  वे गर्म रेगिस्तान में भी पाए जाते हैं, जहां एक सामान्य इंसान अच्छी तरह से जीवित नहीं रहता है।

 7. पर्यावरण की एकता

 अघोरियों का मानना ​​है कि हर किसी में अघोरी होती है।  उनका मानना ​​​​है कि जब बच्चा पैदा होता है तो वह मल, खिलौने और कचरे के बीच अंतर नहीं करता है।  लेकिन बच्चे को बाद में सिखाया जाता है कि समाज के अनुसार क्या अच्छा है और क्या बुरा और इसी तरह वह भेदभाव करने लगता है।

 8. काले जादू के बारे में तथ्य

 अघोरी काला जादू करने के लिए जाने जाते हैं लेकिन किसी को या किसी चीज को नुकसान पहुंचाने के लिए नहीं, लेकिन उनका कहना है कि यह उन्हें ठीक करता है और मृतकों से बात करने की उनकी अलौकिक शक्तियों को बढ़ाता है।  वे बहुत सारे अनुष्ठान करते हैं, जो एक आम आदमी की नजर में काला जादू करने के लिए अजीब है।

अघोर परम्परा के बारे में साधारण तरीके से बताने का प्रयत्न किया है। हमारा उद्देश्य किसी की भावना या परम्परा को तोड़मरोड़कर पेश करना नही है। अगर पोस्ट में कुछ गलत लगे तो हम माफी चाहते हैं, कृपया गलती को कमेंट कर के बताने का कष्ट करें।।

।। जय शिव शम्भु ।। 

|| जय सनातन धर्म की || 🕉️🚩

What is Dhyanalinga?

ध्यान एक चमत्कार है क्योंकि यह जीवन को उसकी परम गहराई में जानने, जीवन को उसकी समग्रता में अनुभव करने की संभावना है।

सद्‌गुरु बताते है कि आज आधुनिक विज्ञान आपको बिना किसी संदेह के यह बताता है कि पूरा अस्तित्व सिर्फ ऊर्जा है। जो इतने अलग-अलग तरीकों से खुद को प्रकट कर रहा है।  केवल एक चीज यह है कि यह अभिव्यक्ति के विभिन्न स्तरों में है।  जिसे आप सृष्टि कहते हैं, वही ऊर्जा है, स्थूल से सूक्ष्मतम तक।

सब कुछ एक ही ऊर्जा है, चट्टान भी ऊर्जा है,  ईश्वर भी वही ऊर्जा है।  यह स्थूल है ओर यही ऊर्जा सूक्ष्म है।

यह भी पढ़े ➡️ Dhyan Mantra

 इस ऊर्जा को और अधिक सूक्ष्म बना सकते हैं, सूक्ष्मता के एक निश्चित स्तर से परे, आप इसे दिव्य कहते हैं।  स्थूलता के एक निश्चित स्तर से नीचे, आप इसे पशु कहते हैं।  इसके आगे आप इसे निर्जीव कहते हैं।  यह सब एक ही ऊर्जा है।  पूरी सृष्टि मेरे लिए सिर्फ एक ऊर्जा का केंद्र है, और अगर आप इसे देखें, तो यह आपके लिए समान है।  जिसे आप ध्यानलिंग कहते हैं, वह ऊर्जा को सूक्ष्म और सूक्ष्म स्तरों पर ले जाने का ही परिणाम है।

योग की पूरी प्रक्रिया कम शारीरिक और अधिक तरल, अधिक सूक्ष्म बनना है।  उदाहरण के लिए समाधि वह अवस्था है जहां शरीर के साथ संपर्क एक बिंदु तक कम से कम हो जाता है, और शेष ऊर्जा ढीली हो जाती है, जो अब शरीर से जुड़ी हुई नहीं है।  एक बार ऊर्जा इस तरह हो जाए तो इसके साथ बहुत कुछ किया जा सकता है।  जब ऊर्जा अटक जाती है और शरीर के साथ सामंजस्य स्थापित कर लेती है, तो उसके साथ ज्यादा कुछ नहीं किया जा सकता।  आप केवल विचारों, भावनाओं और शारीरिक क्रियाओं को उत्पन्न कर सकते हैं।  लेकिन एक बार जब ऊर्जा भौतिक पहचान से मुक्त हो जाती है और तरल हो जाती है, तो इसके साथ कितनी ही अकल्पनीय चीजें की जा सकती हैं।

ध्यानलिंग एक चमत्कार है क्योंकि यह जीवन को उसकी परम गहराई में जानने, जीवन को उसकी समग्रता में अनुभव करने की संभावना है।

Picture Credit Isha Foundation

सद्गुरु कहते हैं जब मैं चमत्कार कहता हूं, तो मैं एक वस्तु को दूसरी वस्तु में बदलने की क्रिया की बात नहीं कर रहा हूं।  यदि आप जीवन से अछूता रह सकते हैं, यदि आप जीवन के साथ जो चाहें खेल सकते हैं और जीवन अभी भी आप पर एक खरोंच नहीं छोड़ सकता है, यह एक चमत्कार है।  हम इसे हर किसी के जीवन में कई तरीकों से प्रकट करने के लिए काम कर रहे हैं।  यही ईशा योग कार्यक्रमों का चमत्कार भी है।  ध्यानलिंग का क्षेत्र और ऊर्जा इसके संपर्क में आने वाले हर इंसान के लिए एक संभावना पैदा करेगी - या तो वास्तव में इसके आसपास के क्षेत्र में, या सिर्फ अपनी चेतना में - अगर वह खुद को देखने या समझने के लिए तैयार है?  यह उन्हें उपलब्ध होगा।  यह उनके लिए सबसे बड़ी संभावना बन जाएगी।

"मैं चाहता हूं कि आप एक अन्य प्रकार के विज्ञान, आंतरिक विज्ञान, योग विज्ञान की शक्ति और मुक्ति को जानें, जिसके माध्यम से आप अपने भाग्य के स्वामी बन सकते हैं।"  - सद्गुरु

आप आधुनिक विज्ञान के सुख और सुविधा को जानते हैं;  तो ध्यानलिंग क्यों?  यह इसलिए है क्योंकि मैं चाहता हूं कि आप शक्ति, एक अन्य प्रकार के विज्ञान की मुक्ति, आंतरिक विज्ञान, योग विज्ञान को जानें, जिसके माध्यम से आप अपने भाग्य के स्वामी बन सकते हैं।

Picture Credit Isha Foundation

इसलिए ध्यानलिंग इस तरह का एक विज्ञान आपको जीवन पर पूर्ण स्वामित्व देता है।  ध्यानलिंग की पूरी प्रक्रिया इस विज्ञान को इस तरह प्रकट करने के लिए है कि इसे कभी भी छीना नहीं जा सकता। इसे इस तरह से प्रकट करने के लिए कि यह किसी भी समय हर किसी के लिए सुलभ हो जो ध्यान करने का इच्छुक है, न केवल अपने जीवन को अपनी इच्छानुसार बनाने के लिए, बल्कि जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया को तय करने में सक्षम होने के लिए।  यहां तक ​​कि जिस गर्भ में आप जन्म लेने जा रहे हैं, और अंत में, अपनी मर्जी से घुलने में सक्षम होने के लिए तय करने की सीमा तक यही ध्यान है।

22 वीं ध्यानलिंग प्राण - प्रतिष्ठा वर्षगांठ पर ध्यान क्रियाओ के साथ जुड़े ओर ध्यान के माध्यम से हम क्या क्या कर सकते हैं उस को जाने।

22वीं ध्यानलिंग प्राण - प्रतिष्ठा वर्षगांठ पर  ईशा फाउंडेशन की ओर से  सीधा प्रसारण किया जा रहा है। ध्यान मन्त्रो का सद्गुरु जी के सानिध्य में लाभ उठाएं।

लाइव प्रसारण में आप  गुरु पूजा, सद्गुरु का प्रवचन, नाद आराधना के साथ जुड़ सकते हैं।

कार्यक्रम का समय

24 जून 2021 शाम 5:00 से 6:10 बजे लाइव ऑडियो स्ट्रीम में हिस्सा लें 24 जून 2021 सुबह 6:00 बजे से शाम 4:45 बजे तक

अभी रजिस्टर करें : isha.co/dlconsecrationday

Shiva The First Yoga Guru

योग परंपरा में भगवान शिव को पहला आदि योगी अर्थात योग का पहला गुरु माना जाता है सनातन संस्कृति के अनुसार भगवान शिव ने ही सर्वप्रथम योग का प्रतिपादन किया। व सप्त ऋषियों ने भगवान शिव से योग विद्या को ग्रहण करके मानव को यह ज्ञान प्रदान किया। योग परंपरा में शिव को भगवान नहीं माना जाता है योग परंपरा में शिव को पहला आदियोगी या आदि गुरु माना जाता है। जिन्होंने संपूर्ण मानव समाज का कल्याण किया है।

योग परम्परा में भगवान शिव को आदि योगी और आदि गुरु माना जाता है।  वह योगियों में सबसे अग्रणी और योग विज्ञान के पहले शिक्षक हैं।  वह एक आदर्श तपस्वी और एक आदर्श गृहस्थ हैं, सभी में एक। उन्हें ब्रह्मांड की घटनाओं से अप्रभावित, कैलाशी पर्वत पर कमल मुद्रा में बैठे के रूप में चित्रित किया गया है।  उनका शरीर पवित्र राख से लिपटा हुआ है।  उनके बालों में अर्धचंद्र है जो रहस्यमय दृष्टि और ज्ञान का प्रतीक है।  उनके गले में कुंडलित नाग हम सभी में मौजूद रहस्यमय कुंडलिनी ऊर्जा का प्रतीक है।  गंगा नदी उनके सिर के मुकुट से निकलती है, जो शाश्वत शुद्धि का प्रतीक है, जिसे वह अपने भक्तों को प्रदान करते हैं।  वह तीन आंखों वाला या त्रिलोचन है क्योंकि उसके माथे के केंद्र में तीसरी आंख या ज्ञान की आंख है।  शिव को नीले गले वाले या नीलकंठ के रूप में वर्णित किया गया है।  कहा जाता है कि उन्होंने देवताओं और असुरों द्वारा समुद्र के पौराणिक मंथन के दौरान निकले जहर को पी लिया था, जिससे दुनिया को इसके हानिकारक प्रभावों से बचाया जा सके।  उनका त्रिशूल प्रकृति के तीन गुणों या गुणों का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात् तमस, रजस और सत्व।  वह योगेश्वर हैं, योग के स्वामी;  महेश्वर, महान भगवान और भूतेश्वर, पांच तत्वों के स्वामी, जिनसे ब्रह्मांड का निर्माण हुआ है।

ऐसा कहा जाता है कि शिव ने सबसे पहले अपनी पत्नी माँ पार्वती या देवी माँ शक्ति को अपना ज्ञान दिया था।  साथ ही, मानव जाति की भलाई के लिए, उन्होंने प्राचीन ऋषियों को योग का विज्ञान पढ़ाया, जिन्होंने इस ज्ञान को शेष मानवता को दिया।  सभी योगिक और तांत्रिक प्रणालियाँ उन्हें पहला गुरु मानती हैं।  ये शिक्षाएं आगम शास्त्रों के रूप में हमारे पास आई हैं।  इन शिक्षाओं से, विभिन्न परंपराएँ आईं जो अभी भी मौजूद हैं।  उनमें से एक मत्स्येंद्रनाथ, गोरक्षनाथ और नाथ परंपरा के सात अन्य गुरुओं द्वारा स्थापित नव-नाथ परंपरा है, जो अभी भी ज्यादातर उत्तर भारत में प्रचलित है।  दक्षिण में, यह सिद्ध अगस्तियार या अगस्त्य मुनि थे, जिन्होंने इस ज्ञान का प्रसार किया और योग, तंत्र, चिकित्सा, ज्योतिष और अन्य विज्ञानों में विशेषज्ञता रखने वाले सिद्धों के वंश का निर्माण किया।  18 सिद्धों की परंपरा दक्षिण भारत में प्रसिद्ध है।

अपनी शिक्षाओं के माध्यम से, भगवान शिव कोई दार्शनिक स्पष्टीकरण नहीं देते हैं, बल्कि मुक्ति के तरीकों पर बहुत सीधे निर्देश देते हैं।  शिव सूत्र और विज्ञान भैरव तंत्र लोकप्रिय ग्रंथ हैं जिनमें शरीर और मन की सीमाओं से देहधारी आत्मा को मुक्त करने और उसके वास्तविक आनंदमय स्वभाव का अनुभव करने के लिए विशिष्ट तकनीकें हैं।  इन तकनीकों को सदियों से विभिन्न आचार्यों के माध्यम से परिष्कृत किया गया, जिन्होंने इस कला को सिद्ध किया और फिर इसे अपने शिष्यों को सिखाया।  इस प्रकार एक गुरु शिष्य परम्परा विकसित हुई और योग का ज्ञान युगों-युगों तक प्रसारित होता रहा।

भगवान शिव को रूप के साथ और बिना रूप के माना जाता है।  रूप से वर्णित शिव को एक शक्तिशाली देवता के रूप में पूजा जाता है और इसके चारों ओर अनुष्ठानों की एक पूरी प्रणाली विकसित हुई है।  वह त्रिमूर्ति के देवताओं में से एक है, अन्य दो, विष्णु और ब्रह्मा हैं।  भगवान के रूप में शिव सर्वोच्च वास्तविकता, ब्रह्म के विनाशकारी पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं।  दूसरी ओर, निराकार बताए गए शिव की पूजा शिव लिंग के रूप में की जाती है और इसे ही परम वास्तविकता माना जाता है।  भले ही निराकार को एक रूप नहीं दिया जा सकता है, अंडाकार आकार के शिव लिंग को सृष्टि के दौरान लिया गया पहला रूप कहा जाता है।  शिव को सर्वोच्च चेतना माना जाता है जिसमें शक्ति के रूप में सृष्टि का खेल होता है।  शिव और शक्ति अविभाज्य हैं, जैसे सृष्टि को निर्माता से अलग नहीं किया जा सकता है।  पूरी सृष्टि को शिव तांडव या शिव के नृत्य के रूप में वर्णित किया गया है।

योगिक संस्कृति में, शिव को भगवान के रूप में नहीं, बल्कि आदि योगी या प्रथम योगी के रूप में जाना जाता है - योग के प्रवर्तक।  उन्होंने ही सबसे पहले इस बीज को मानव मस्तिष्क में डाला था।  योग विद्या के अनुसार, पंद्रह हजार साल पहले, शिव ने अपना पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया और हिमालय पर एक तीव्र परमानंद नृत्य में खुद को त्याग दिया।  जब उनके परमानंद ने उन्हें कुछ हलचल की अनुमति दी, तो उन्होंने बेतहाशा नृत्य किया।  जब वह गति से परे हो गया, तो वह बिलकुल स्थिर हो गया।

लोगों ने देखा कि वह कुछ ऐसा अनुभव कर रहा था जिसे पहले कोई नहीं जानता था, कुछ ऐसा जिसे वे थाह नहीं पा रहे थे।  रुचि विकसित हुई और लोग जानना चाहते थे कि यह क्या है।  वे आए, उन्होंने प्रतीक्षा की और वे चले गए क्योंकि वह व्यक्ति अन्य लोगों की उपस्थिति से बेखबर था।  वह या तो गहन नृत्य में था या पूर्ण शांति में था, अपने आस-पास क्या हो रहा था, इससे पूरी तरह बेपरवाह।  जल्द ही, सात आदमियों को छोड़कर, सभी लोग चले गए।

ये सात लोग जिद कर रहे थे कि उन्हें सीखना चाहिए कि इस आदमी में क्या है, लेकिन शिव ने उनकी उपेक्षा की।  उन्होंने याचना की और उससे विनती की, "कृपया, हम जानना चाहते हैं कि आप क्या जानते हैं।"  शिव ने उन्हें खारिज कर दिया और कहा, "अरे मूर्ख।  आप कैसे हैं, आप एक लाख वर्षों में नहीं जान पाएंगे।  इसके लिए जबरदस्त तैयारी की जरूरत है।  यह मनोरंजन नहीं है।"

सप्तर्षियों को इस आयाम को ले जाने के लिए सात अलग-अलग दिशाओं में दुनिया के विभिन्न हिस्सों में भेजा गया था, जिसके साथ एक इंसान अपनी वर्तमान सीमाओं और मजबूरियों से परे विकसित हो सकता है।  वे शिव के अंग बन गए, इस ज्ञान और तकनीक को लेकर कि कैसे एक इंसान यहां खुद निर्माता के रूप में दुनिया के लिए मौजूद हो सकता है।  समय ने बहुत सी चीजों को तबाह कर दिया है, लेकिन जब उन देशों की संस्कृतियों को ध्यान से देखा जाता है, तो इन लोगों के काम की छोटी-छोटी किस्में अभी भी जीवित दिखाई देती हैं।  इसने विभिन्न रंगों और रूपों को धारण किया है, और लाखों अलग-अलग तरीकों से अपना रंग बदला है, लेकिन ये किस्में अभी भी देखी जा सकती हैं।

आदियोगी इस संभावना को लेकर आए कि मनुष्य को हमारी प्रजातियों की परिभाषित सीमाओं में शामिल होने की आवश्यकता नहीं है।  भौतिकता में समाहित होने का एक तरीका है लेकिन उससे संबंधित नहीं है।  शरीर में वास करने का एक तरीका है लेकिन शरीर कभी नहीं बनना।  अपने मन को उच्चतम संभव तरीके से उपयोग करने का एक तरीका है लेकिन फिर भी मन के दुखों को कभी नहीं जाना।  आप अभी अस्तित्व के जिस भी आयाम में हैं, आप उससे आगे जा सकते हैं - जीने का एक और तरीका है।  उन्होंने कहा, "यदि आप स्वयं पर आवश्यक कार्य करते हैं तो आप अपनी वर्तमान सीमाओं से परे विकसित हो सकते हैं।"  यही योगी का महत्व है।

Shiv Sanskrit Stotra

Shiv Sanskrit Stotra | शिव सस्कृत स्तोत्र हिंदी अर्थ सहित

मनो बुद्धि अहंकार चित्तानी नाहं नच श्रोत्र जिव्हे नच घ्राण नेत्रे नच व्योम भूमि न तेजो न वायु चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् ||1||

मैं न तो मन हूँ, न बुद्धि, न अहंकार, न ही चित्त हूं मैं न तो कान हूं, न जीभ, न नासिका, न ही नेत्र हूं मैं न तो आकाश हूं, न धरती, न अग्नि, न ही वायु हूं मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो अनादि ओर अनंत शिव हूं।।

नच प्राण संज्ञो न वै पञ्चवायुः नवा सप्तधातुर्नवा पञ्चकोशः न वाक्पाणिपादौन च उपस्थ पायुः चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 2 ||



मैं न प्राण हूं, न ही पंच वायु हूं, मैं न सात धातु हूं, और न ही पांच कोश हूं, मैं न वाणी हूं, न हाथ हूं, न पैर, न ही उत्सर्जन की इन्द्रियां हूं, मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो अनादि अनंत शिव हूं।।

नमे द्वेषरागौ नमे लोभ मोहौ मदो नैव मे नैव मात्सर्यभावः न धर्मोनचार्थो न कामो न मोक्षः चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 3 ||

न मुझे किसी से घृणा है न लगाव है, न मुझे कोई लोभ है और न मोह, न मुझे अभिमान है और न किसी से न ईर्ष्या, मैं धर्म, धन, काम एवं मोक्ष से परे हूं। मैं तो शुद्ध चेतना हूं, अनादि अनंत शिव हूं।।

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुःखम् नमन्त्रो न तीर्थं न वेदान यज्ञाः अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता चिदानन्द रूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 4 ||

मैं पुण्य, पाप, सुख और दुख से विलग हूं। मैं न मंत्र हूं न तीर्थ, न ज्ञान , न ही यज्ञ। न मैं भोजन ( भोगने की वस्तु ) हूं, न ही भोग का अनुभव, और न ही भोक्ता। मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो आदि अनंत शिव हूं।।



नमे मृत्युशंका नमे जातिभेदः पिता नैव मे नैव माता न जन्म : न बन्धुर्न मित्रं गुरु व शिष्यः चिदानन्द रूपः शिवोऽहम्शिवोऽहम् || 5||

न मुझे मृत्यु का डर है, न जाति का भेदभाव मेरा न कोई पिता है, न माता, न ही मैं कभी जन्मा था मेरा न कोई भाई है, न मित्र, न कोई गुरू, न शिष्य,  मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं तो अनादि अनंत शिव हूं।।

अहं निर्विकल्पो निराकार रूपों विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम् नचासंगतंनैवमुक्तिर्नमेयः चिदानन्द रूप : शिवोऽहम्शिवोऽहम् ||6||

मैं निर्विकल्प हूं, निराकार हूं मैं चैतन्य के रूप में सब जगह व्याप्त हूं सभी इन्द्रियों में हूं, न मुझे किसी चीज में आसक्ति है, न ही मैं उससे मुक्त हूं, मैं तो शुद्ध चेतना हूं, मैं अनादि, अनंत शिव हूं।।

Some important Shlok

सम्पूर्ण विश्व में सिर्फ सनातन धर्म ही है जिस का पालन कर कर मनुष्य अपना सर्वांगीण विकास कर सकता है। सनातन संस्कृति में प्रत्येक व्यक्ति व वस्तु का सम्मान हैं।

सनातन धर्म में माता पिता की जो सुंदर व्याख्या है वो किसी अन्य धर्म में नही है। सनातन परंपरा में माता पिता को ईश्वर के बराबर माना गया है।

माता पिता के महत्व बताते कुछ संस्कृत श्लोक:-

Sanskrit Shlok For Father & Mother

1.

पिता धर्म: पिता स्वर्ग: पिता हि परमं तपः।

पितरि प्रीतिमापन्ने प्रीयन्ते सर्वदेवताः॥

पितरौ यस्य तृप्यन्ति सेवया च गुणेन च।

तस्य भागीरथीस्नानमहन्यहनि वर्तते।।

सर्वतीर्थमयी माता सर्वदेवमय: पिता। मातरं पितरं तस्मात् सर्वयत्नेन पूजयेत् ॥

मातरं पितरंश्चैव यस्तु कुर्यात् प्रदक्षिणम्।

प्रदक्षिणीकृता तेन सप्तदीपा वसुन्धरा॥ 

हिंदी अर्थ

जैसा कि पद्मपुराण में कहा गया है कि पिता धर्म है, पिता स्वर्ग है और पिता ही सबसे श्रेष्ठ तप है। पिता के प्रसन्न हो जाने पर सम्पूर्ण देवता स्वयं प्रसन्न हो जाते हैं। जिसकी सेवा और सदगुणों से पिता - माता संतुष्ट रहते हैं, उस पुत्र को प्रतिदिन गंगा - स्नान का पुण्य अपने आप ही मिलता है। माता सर्वतीर्थमयी है और पिता सम्पूर्ण देवताओं का स्वरूप है। इसलिये सब प्रकार से माता - पिता का पूजन करना चाहिये। माता - पिता की परिक्रमा करने से पृथ्वी की परिक्रमा हो जाती है।

 English Translation : - Father is heaven, father is dharma , he is the ultimate penance of life . If he is happy , all deities are pleased.

Whose service and virtues keep father and mother satisfied , That son gets , the blessings of bathing in the Ganges every day . Mother is omniscient and father is the form of all deities . That is why parents should be worshiped in . every way . The orbit of the parents revolves around the earth.

शिव संस्कृति श्लोक (यहाँ पढ़े) ⬅️

2
पन्चान्यो मनुष्येण परिचया प्रयत्नतरू।

पिता माताग्निरात्मा च गुरुश्च भरतर्षभ।।

हिंदी अर्थ : - हे, भरतश्रेष्ठ ! पिता, माता, अग्नि, आत्मा और गुरु - मनुष्य को इन पांच अग्नियों की बड़े यत्न से सेवा करनी चाहिए।।

English Translation :-

Oh, Bharat Shrestha ! Father, Mother fire, Soul and Master (guru) - Human beings should serve these five fire diligently.

सत्यं माता पिता ज्ञानं धर्मो भ्राता दया सखी।

शान्तिः पत्नी क्षमा पुत्रः षडमी मम बान्धवाः ।।

हिन्दी अर्थ:- सत्यता मेरी माता है। ज्ञान मेरे पिता है। धर्म भाई है, और दया मित्र है। शान्ति पत्नी और क्षमा पुत्र है। ये छ: मेरे बन्धु हैं।

English Translation : - Truth is my mother, knowledge is my father, Righteousness (dharam) is my brother, compassion is my friend, peace is my wife and patience is my son. , These six are my kith and kin.

पिता पर संस्कृत श्लोक:- पितृ देवो भवः॥

हिन्दी अर्थ:- पिता देवता के समान है।।

English Translation : - Father is like a God.

3
मातृपितृकृताभ्यासो गुणितामेति बालकः।

न गर्भच्युतिमात्रेण पुत्रो भवति पण्डितः।।

हिन्दी अर्थ:-

माता और पिता के कारित अभ्यास से बालक विद्वान बनता है, न कि गर्भ से बाहर आते ही बिना पुरुषार्थ के ही विद्वान् बन जाता है।

English Translation : - The child taught by mother and father becomes qualified , the child doesn't become learned just by being born.

4
पिता स्वर्ग: पिता धर्मः पिता परमकं तपः।

पितरि प्रीतिमापन्ने सर्वाः प्रीयन्ति देवताः॥

हिन्दी अर्थ: - पिता स्वर्ग हैं, पिता धर्म हैं, पिता जीवन की परम तपस्या हैं। जब पिता खुश होते हैं , तब सभी देवता खुश होते हैं।।

English Translation : - Father is heaven, father is dharma , he is the ultimate penance of life. If he is happy , all deities are pleased.

5.
सर्वतीर्थमयी माता सर्वदेवमयः पिता मातरं पितरं तस्मात् सर्वयलेन पूजयेत् ।।

हिंदी अर्थ: - मनुष्य के लिये उसकी माता सभी तीर्थों के समान तथा पिता सभी देवताओं के समान पूजनीय होते है। अतः मनुष्य का यह परम् कर्तव्य है कि वह उनका अच्छे से आदर और सेवा करे।।

English Translation : - To a person his mother is a object of veneration and his father is like all the Gods combined. It is therefore, his sacred duty that he should revere and serve both of them with utmost care and attention.

जनकचोपनेता च यश्च विद्यां प्रयच्छति।

अन्नदाता भयत्राता पश्चैते पितरः स्मृताः।।

हिंदी अर्थ: - जन्मदाता, उपनयन संस्कारकर्ता, विद्या प्रदान करने वाला अन्नदाता और भय से रक्षा करने वाला - ये पांच व्यक्ति को पिता कहा गया है।

English Translation : - One who gives birth , one who : initiates , one who imparts knowledge , one who provides food and protects from fear - these five are considered as fathers.

Sanskrit Shlok on Friend's

आद यतो वापि दरिद्रो वा दुःखित सुखितोऽपिवा।

निर्दोषश्च सदोषश्च व्यस्यः परमा गतिः।।

हिंदी अर्थ: - चाहे धनी हो या निर्धन, दुःखी हो या सुखी, निर्दोष हो या सदोष - मित्र ही मनुष्य का सबसे बड़ा सहारा होता है।

English Translation : - Whether rich or poor, grieving or happy, innocent or bastard - friend is the biggest, support of man.

न कश्चित कस्यचित मित्रं न कश्चित कस्यचित रिपुः।

व्यवहारेण जायन्ते, मित्राणि रिप्वस्तथा।।

हिन्दी अर्थ: - न कोई किसी का मित्र होता है , न कोई किसी का शत्रु, व्यवहार से ही मित्र या शत्रु बनते हैं।।

English Translation : - Neither is anyone's friend nor enemy, because of work and circumstances that people become friend and enemies.

6
विवादो धनसम्बन्धो याचनं चातिभाषणम् ।

आदानमग्रतः स्थानं मैत्रीभङ्गस्य हेतवः।।

हिंदी अर्थ: - वाद - विवाद, धन के लिये सम्बन्ध बनाना, माँगना, अधिक बोलना, ऋण लेना, आगे निकलने की चाह रखना - यह सब मित्रता के टूटने में कारण बनते हैं।

English Translation : - Quarrel, financial relations, begging, excessive talking, borrowing, and desire for competition - these are the reasons that break a friendship.

7.

घर मे पत्नी की भूमिका

न गृहं गृहमित्याहुः गृहणी गृहमुच्यते।

गृहं हि गृहिणीहीन अरण्यं सदृशं मतम्।।

हिंदी अर्थ: - घर तो गृहणी ( पत्नी ) के कारण ही घर कहलाता है। बिन गृहणी के तो घर जंगल के समान होता है।

English Translation : - Home is called home because of wife . The house without a wife is like a forest.

तावत्प्रीति भवेत् लोके यावद् दानं प्रदीयते।

वत्सः क्षीरक्षयं दृष्ट्वा परित्यजति मातरम् ।।

हिंदी अर्थ: - लोगों का प्रेम तभी तक रहता है जब तक उनको कुछ मिलता रहता है। मां का दूध सूख जाने के बाद बछड़ा तक उसका साथ छोड़ देता है।।

English Translation : - People love only as long as they get something . After the mother's milk dries the calf leaves the mother with it .

Most Powerful Dhyan Mantra

श्लोको व मन्त्रो का सनातन धर्म में सबसे अत्यधिक महत्व है। प्रत्येक देवी देवताओं की पूजा या कोई भी धार्मिक अनुष्ठान बिना मंत्रो उच्चारण के सम्भव नहीं है।

आखिर क्या होते हैं मन्त्र?

मंत्र शब्द संस्कृत भाषा के दो शब्दों के मेल से बना है। जैसे मन+तंत्र = मंत्र। अगर मंत्र शब्द को सरल भाषा मे समझे तो मंत्र शब्द मन ( अर्थात मन अथवा सोचना) ओर तंत्र का अर्थ है रक्षा या खुद को मोह माया से मुक्त करना से है। अर्थात मंत्र एक प्रकार का उपकरण है जो ध्यान साधको को एक उच्च सर्वोच्च शक्ति प्रदान करने ओर स्वंय की खोज करने का महत्वपूर्ण क्रिया है।

प्रत्येक देवी देवताओं के अलग अलग ध्यान मन्त्र होते है। यहाँ प्रस्तुत हैं कुछ चुनिंदा ध्यान मंत्र। नीचे दिए गए देवी देवताओं

 के 6 ध्यान मंत्र आपको संस्कृत श्लोक तथा उसके हिंदी और इंग्लिश अर्थ के साथ उपलब्ध है।

प्रतिदिन ध्यान में पढ़े जाने वाले मन्त्र:-

1. भगवान श्री विष्णु का ध्यान मन्त्र

संस्कृत :- उद्यत् कोटि दिवाकरा भमनिशं शङ्ख गदां पङ्कजं चक्रं बिभ्रत मिन्दिरा वसुमती संशोभिपार्श्वद्वयम् ।

कोटीराङ्गद हार कुण्डल धरं पीताम्बरं कौस्तुभै दीप्तं विश्वधरं स्ववक्षसि लसच्छ्रीवत्सचिह्नं भजे ॥

English Transliteration of the Vishnu Dhyana Mantra:-

Udyat koti divakara bhamanisham Shankham gadam pankjam Chakram bibhrat mindira vasumati snsho bhipa shrdvayaml Koti rangada haar kundal dharam Pitambarm kostubhoee Driptam visvadharam svavakshasi Lasacchivatsa chihnam bhaje ||

विष्णु ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ:-

उभरते हुए करोड़ों सूर्य के समान। अपने चारों हाथों में शंख, गदा, पद्म तथा चक्र धारण किये हुए एवं दोनों भागों में भगवती लक्ष्मी और पृथ्वी देवी से सुशोभित, मुकुट, हार और कुण्डलों आदियों से अच्छी तरह सुसज्जित, कौस्तुभ मणि तथा पीताम्बर से चमकते - दमकते हुए एवं वक्षःस्थल पर श्रीवत्स चिह्न धारण किये हुए भगवान् विष्णु का मैं निरन्तर स्मरण ध्यान करता हूँ ।।

Meaning of Vishnu Dhyana mantra : = Like billions of suns rising . Holding conch , mace , sacred , lotus and Chakra in his four hands and adorning Goddess Lakshmi and Prithvi Goddess in both parts , Well equipped with crowns , necklaces and earring , , Shining brightly with Kaustubh Mani and Pitambar And wearing the Shreevatsa sign on the chest I constantly I remember and meditate on Lord Vishnu.

2. भगवान शिव का ध्यान मंत्र

संस्कृत में:- ध्याये न्नित्यं महेशं रजत गिरिनिभं चारुचन्द्रावतंसं रत्ना कल्यो ज्ज्वलाङ्गं परशु मृगवरा भीतिहस्तं प्रसन्नम् ।

पद्मा सीनं समन्तात् स्तुत ममर गण व्याघ्रकृत्तिं वसानं विश्वायं विश्वबीज निखिल भयहरं पञ्जवक्त्रं त्रिनेत्रम् ।।

English Transliteration of the Shiva Dhyana Mantra

Dhyaye nnityam mahesham rajata Girinibham charuchandravatansam Ratna kalpo jjvalangam parasu Mragavara bhitihastam prasannam I

Padma sinam samantat stuta Mamara ganair vyaghrakrttim vasanam Visvadyam visvabijam nikhila Bhayaharam pancavaktram trinetram II

शिव ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ:- 

चाँदी के पर्वत के समान जिनकी श्वेत चमक है, जो सुन्दर चन्द्रमा को आभूषण के रूप में धारण करते हैं, रत्नमय अलङ्कारों से जिनका शरीर उज्ज्वल है, जिनके हाथों में परशु, मृग, वर और अभय मुद्रा है, जो प्रसन्न है, कमल के फूल के आसन पर विराजमान है, देवतागण जिनके चारों ओर खड़े होकर स्तुति करते हैं, जो बाघ की खाल पहनते हैं, जो विश्व के आदि जगत की उत्पत्ति के बीज और समस्त भय को हरने वाले हैं, जिनके पाँच मुख और तीन नेत्र हैं, उन महेश्वर का प्रतिदिन ध्यान करे।।

English Meaning of shiva Dhyana mantra:- 

Like a silver mountain , which has white glow . Those who wear the beautifull moon as ornaments , Whose body is bright with Gemstone decking , Whose hands are the Halberd , antelope , var and abhaya mudra , he who is happy , , Sitting on a lotus flower mat , Gods around whom they , stand and praise , Those who wear tiger skin , is the originator of the universe and annihilates all fears , Those who have five faces and three eyes , We meditate on Such Maheshwar daily.

3. प्रथम पूज्य भगवान श्री गणेश का ध्यान मंत्र

खर्व स्थूल तनुं गजेन्द्र वदनं लम्बोदरं सुन्दरं प्रस्यन् दन्मद गन्ध लुब्ध मधुप व्यालोल गण्ड स्थलम् ।

दन्ता घात विदारिता रिरुधिरैः सिन्दूरशी भाकरं वन्दे शैल सुतासुतं गणपति सिद्धिप्रदं कामदम् ॥

English Transliteration of the Ganesh Dhyana Mantra:- Kharvam sthula tanum gajendra vadanam Lambodaram sundaram Prasyan danmada gandha lubdha madhupa Vyalola ganda sthalami.

Danta ghata vidarita rirudhiraihi Sindhura shobhakaram Vande shaila sutasutam ganapatim Siddhipradam kamadamil.

गणेश ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ : = जो स्थूल शरीर , गजमुखी , लंबे उदर और सुन्दर रूप वाले है और भंवरे जिनके चारों और मण्डरा रहे हैं । वे गणपति अपने दांतो से शत्रुओं का नाश कर उनके रक्त को शरीर में लेप करने से सिंदूरी रंग की आभा से दमक रहे हैं । अष्टसिद्धियां और नवनिधियां साक्षात मूर्ति रूप में उनकी सेवा कर रही है । ऐसे पार्वती पुत्र श्री गणेशजी की देवता भी सेवा करते उनकी कृपा के लिये मैं वंदना करता हूं ।।

Meaning of Ganesh Dhyana mantra : = Those who are short and thick bodied , have a mouth and long a abdomen similar to those of Gajraj (Elephant ) , who are beautiful , that emits the sweet fragrance of honey and , attracts the honey bee ; whose tusks are covered with the blood of the enemies that beautifies his complexion . I am offering my prayers , Oh the son of Mother Parvati ( Shaila - sutaa - suta ) , Oh Ganapati , kindly, bless me to progress in the path of devotion.

4. भगवान सूर्य का ध्यान मंत्र

रक्ताम्बुजा सनमशेष गुणैक सिन्धु भानुं समस्त जगता मधिपं भजामि।

पद्मद्वया भयवरान् दधतं कराब्ज माणिक्य मौलि मरुणाङ्ग रुचिं त्रिनेत्रम्।।

English transliteration of the Surya ( sun ) Dhyana Mantra:-

Raktambhujaa Sanamashesh Gunaik sindhum Bhanum samasta jagataa Madhipam Bhajaami.

Padma dvayaa bhayavaraan Dadhtam karaabjee Maanikya mauli marunaanga Ruchim trinetram ll

सूर्य ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ :- लाल कमल के आसन पर बैठे हुए, सम्पूर्ण गुणों के रत्नाकर, अपने दोनों हाथों में कमल और अभय मुद्रा धारण किये हुए, पद्मराग रत्न तथा मुक्ताफल मोती के समान सुशोभित शरीर वाले, अखिल जगत के स्वामी, तीन नेत्रों से युक्त भगवान् सूर्य का मैं ध्यान करता हूँ ।

Meaning of Surya Dhyana mantra :-

Sitting on a red lotus seat , Ratnakar of all virtues , holding a lotus and abhaya mudra in both his hands , with a body as graceful as Padmarag Ratna ( Topaz ) and Muktaphal Moti ( Pearl ) , Lord of All Worlds , Three eyed I meditate on Lord Surya.

5. देवी माँ दुर्गा का ध्यान मंत्र

सिंहस्था शशिशेखरा मरकत प्रख्यश् चतुर्भिर्भुजैः शङ्ख चक्रधनुः शरांश्च दधती नेत्रस्त्रिभिः शोभिता।

आमुक्ताङ्गद हार कंकण रणत् कांचीरण पुरा दुर्गा दुर्गति हारिणी भवतु नो रत्नोल्लसत् कुण्डला ॥

English Transliteration of the Durga Dhyana Mantra:- Singhastha shashi shekharaa marakata Prakhyaishchaturbhirbhujai Shankham chakra - dhanu : sharamshcha dadhati, Netraistribhihi shobhita.।।

Aamuktangda haara kankanna rannat Kanchiranann nupura Durga durgati haarini bhavatu no Ratnollasat kundalaa.ll

दुर्गा ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ :- जो सिंह की पीठ पर विराजमान हैं, जिनके मस्तक पर चन्द्रमा का मुकुट है, जो मरकत मणि के समान चमक वाली अपनी चार भुजाओं में शङ्ख, चक्र, धनुष और बाण धारण करती हैं, तीन नेत्रों से सुशोभित होती हैं, जिनके भिन्न – भिन्न अङ्ग बाँधे हुए बाजूबंद, हार, कङ्कण, खनखनाती हुई करधनी, और रुनझुन करते हुए घुघरू से विभूषित हैं तथा जिनके कानों में रत्नजटित कुण्डल झिलमिलाते रहते हैं, वे भगवती दुर्गा हमारी दुर्गति दूर करनेवाली हों।।

Meaning of Durga Dhyana mantra :- Who sits on the back of a lion , with a crown of moon on its forehead , a Who holds a Conch , Chakra , Bow and arrow in its four a , arms that glow like emerald gem , adorned with three eyes , Whose different parts are decorated with tied armlet , necklace , Bracelet , girdle , and Anklet bells tingling And in whose ears the Gemstone Coil keep shimmering , May Goddess Durga remove your misery.

6. भगवान हनुमानजी का ध्यान मंत्र

मनोजवम मारुततुल्य वेगम जितेंद्रियम बुद्धिमतां वरिष्ठं । वातात्मजं वानारायूथ मुख्यम श्रीराम दूतं शरणम प्रपद्धे ॥

English Transliteration of the Hanuman Dhyana Mantra:- 

ManoJavam Maaruta Tulya Vegam Jitendriyam BuddhiMataam Varishtham..

Vaataatmajam VaanaraYutha Mukhyama Shriraama Dutam Sharanam Prapadye ||

हनुमान ध्यान मंत्र का हिंदी अर्थ :-

जिनकी मन के समान गति और वायु के समान प्रवाह है, जो परम जितेन्द्रिय, जिन्होंने अपनी इंद्रियों को जीत लिया और बुद्धिमानों में श्रेष्ठ हैं, हे पवनपुत्र वानर सेनापति, हे श्री रामदूत हम सभी आपके शरणागत है।।

Meaning of Hanuman Dhyana mantra :-

Who have the same speed of mind and flow same as air , The ultimate Jitendriya Who has subdued his senses And the best of the wise , Hey Pawan Putra Monkey Commander , Hey shree ram dut ( messanger ) We are all your refuge.

Maharana Pratap The Greatest King

महाराणा प्रताप नाम ही स्वयं व्याख्यात्मक।  वह दुनिया के अब तक के सबसे महान राजाओं में से एक है।  महाराणा प्रताप का पूरा जीवन प्रेरणा और महान वीरता से भरा है।

 1. महाराणा प्रताप दुनिया में सबसे लंबे समय तक शासन करने वाले राजपरिवार सिसोदिया वंश के सबसे प्रसिद्ध राजा हैं।  इस वंश ने 15 अगस्त 1947 तक 1300 वर्षों तक मेवाड़ पर शासन किया। प्रारंभ में 734 ईसा पूर्व में कालभोज (बप्पा रावल) को मेवाड़ का अधिकार मिला।

 2) उनका जन्मस्थान यानी कुंभलगढ़ किला उनके परदादा ने बनवाया था और ग्रेट वॉल ऑफ चाइना के बाद इसकी दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी दीवार है।

 3) मेवाड़ की राजधानी यानी चित्तौड़गढ़ भारत का सबसे बड़ा किला और राजस्थान का सबसे मजबूत किला है।  65000 (लगभग) सैनिकों की अपनी सेना के साथ अकबर को भी किले को जीतने के लिए चित्तौड़गढ़ के 8000 सैनिकों के साथ 6 महीने की लड़ाई करनी पड़ी थी।  इस तथ्य का भी उल्लेख करने के लिए कि चित्तौड़गढ़ के पतन के बाद किले पर पूर्ण नियंत्रण पाने के लिए मुगल सैनिकों को लगभग 1 महीने का समय लगा।

 4) महाराणा प्रताप ने अपनी पहली लड़ाई तब लड़ी जब वह केवल १४ वर्ष के थे जिसमें उन्होंने उस समय दिल्ली के राजा शेर शाह सूरी के एक सरदार शम्स खान के खिलाफ लड़ाई जीती थी।

 5. जिस समय अकबर ने 1567 में चित्तौड़ पर हमला किया, वह चित्तौड़ में था और व्यक्तिगत रूप से अकबर से युद्ध करना चाहता था।  वह जयमल राठौड़, पट्टा साहब आदि के साथ चित्तौड़ में थे।  लेकिन जब यह निश्चित था कि किले की दीवार जल्द ही गिर जाएगी, प्रताप ने केसरिया पहन लिया, यानी अकबर के साथ अंतिम युद्ध के लिए शक कहा, लेकिन उस समय उनके सभी सरदारों ने हस्तक्षेप किया और प्रताप को उदयपुर भेज दिया जब वह बेहोशी की स्थिति में थे।  यह चित्तौड़ के पतन के बाद भी मेवाड़ की स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए था।

 6. चित्तौड़ के पतन के बाद प्रताप ने अपने पिता राणा उदयसिंह के साथ मेवाड़ यानी उदयपुर की अधिक मजबूत राजधानी की नींव रखी।

 7. प्रताप राणा उदयसिंह के सबसे बड़े पुत्र थे और इसलिए वह उनके स्पष्ट उत्तराधिकारी थे।  लेकिन परिवार में शाश्वत संघर्ष के कारण राणा उदयसिंह के पुत्र जगमल (सबसे छोटे) को फ्यूचर राणा घोषित किया गया।  प्रताप ने कभी इसका विरोध नहीं किया और जंगल में चले गए।  लेकिन बाद में जगमल ने अकबर के साथ अपने सहयोग की घोषणा की और मुगल की श्रेष्ठता स्वीकार कर ली।  इससे सभी वफादार सरदार नाराज हो गए और इसलिए उन्होंने जगमल को हटा दिया और प्रताप को 1572 में राणा से सम्मानित किया गया। और इससे महाराणा प्रताप का महान इतिहास शुरू हुआ।

 8. 1576 में प्रसिद्ध हल्दीघाटी युद्ध खेला जाता है।  यह राजपुताना के इतिहास में सबसे भयानक लड़ाई और घातक घटना थी जिसमें 22,000 की मेवाड़ सेना अकबर के 2,00,000 सैनिकों से मिली थी।

 9. हल्दीघाटी युद्ध में महाराणा प्रताप ने अकबर के एक सरदार बहलोल खान को उसके घोड़े सहित से दो टुकड़े कर दिए थे।

 10. महाराणा का पसंदीदा घोड़ा चेतक था जो इस युद्ध में मर गया था।  लेकिन कुछ अनैतिक होने से पहले चेतक ने नदी पर लगभग 26 फिट सबसे बड़ी छलांग लगाकर अपने मालिक की जान बचा ली।

इस तथ्य का वर्णन एक प्रसिद्ध कवि ने कुछ इस तरह वर्णन किया

"आगे नदिया पड़ी अपार, घोडा कैसे उतरे पार, राणा ने सोचा, तब तक चेतक था उस पार"

 11. महाराणा के पास रामप्रसाद नाम का एक हाथी था।  वह इतना शक्तिशाली था कि हल्दीघाटी में उसने अपने सामने आने वाले सभी मुगल सैनिकों, घोड़ों, हाथियों को कुचल दिया।  दो युद्ध हाथियों को मारने के बाद, मानसिंह ने अपने सैनिकों को किसी भी तरह रामसिंह को पकड़ने का आदेश दिया और नियत समय में 7 युद्ध हाथियों को रामप्रसाद को पकड़ने के लिए भेजा गया।  अकबर ने उसका नाम पीर-प्रसाद रखा और उसे शाही सेवा में भेज दिया।  लेकिन रामप्रसाद अपने गुरु महाराणा प्रताप के प्रति इतने वफादार थे कि उन्होंने न तो कुछ खाया और न ही पानी।  18वें दिन की समाप्ति पर रामप्रसाद ने संसार छोड़ दिया।  चेतक और रामप्रसाद दोनों ने अपने प्राणों की आहुति देकर निष्ठा की नई धार डाली।  किसी भी इतिहास की किताबों में जानवर और इंसान के बीच इस तरह के प्यार के लिए कोई अन्य घटना नहीं है।

 12. हल्दीघाटी का युद्ध इतना भयंकर था कि हल्दीघाटी की मिट्टी जो युद्ध से पहले पीले रंग की थी, लाल रंग में बदल गई और उसके बाद कई युद्ध हथियार मिले।  पिछली बार 1984 में हल्दीघाटी में हथियारों का बड़ा भंडार मिला था।

 १३. हल्दीघाटी युद्ध के मात्र ६ वर्षों में, प्रताप ने २५००० राजपूतों और भीलों के लिए अपनी सेना का पुनर्निर्माण किया।  १५८२ में देवर की प्रसिद्ध लड़ाई खेली गई थी और यह महाराणा प्रताप की निर्णायक जीत थी।  इस लड़ाई के परिणामस्वरूप मेवाड़ में 36 मुगल चेकपोस्टों को स्थायी रूप से बंद कर दिया गया।

 १४ २० वर्षों तक अथक प्रयास करने के बाद (जिसमें महाराणा प्रताप के खिलाफ तीन बड़े मिशन शामिल थे, जिसमें मानसिंह, भगवानदास, टोडरमा, जगन्नाथ शामिल थे, जिनकी कुल १००,००० से कम सेनाएँ नहीं थीं) अकबर महाराणा प्रताप को हरा नहीं सका और अंत में उन्होंने १५८७ में मेवाड़ के साथ युद्ध बंद करने की घोषणा की।

 १५ महाराणा ने तब न केवल मेवाड़ बल्कि पूरे राजस्थान को मुगलों से मुक्त कराया, जिसमें चित्तौड़गढ़ और अजमेर को छोड़कर 80% क्षेत्र शामिल थे।

KarmYoga By Lord Shri Krishna

श्रीमद्भागवत गीता में भगवान श्री कृष्ण ने कर्म योग के बारे में बताया है। क्या होता है कर्मयोग ओर क्यो भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कर्मयोग का महत्व समझाया।

श्रीमद्भागवत गीता में मनुष्य जीवन के सभी दुःखो का समाधान है। संसार मे श्रीमद्भागवत गीता सुखी जीवन और अस्तित्व की  एकमात्र कुंजी है।।

the_shivshakti/instagram

श्रीमद्भागवत गीता के अनुसार क्या है कर्म योग?

श्रीमद्भागवत गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने कहा है......

यस्तविंद्रियाणी मनसा नियमित्रभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमस्क्तत स विशिष्यते ॥

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं जो अपनी इच्छा शक्ति से इन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों को वश में करता है और अनासक्त रहकर उन इन्द्रियों के द्वारा निःस्वार्थ कर्मयोग करता है, अर्जुन वह ही श्रेष्ठ है।  

क्या है धर्म, कर्म और मोक्ष?  (पूरा लेख पढ़ें)

श्री भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कर्मयोग का सन्देश कितनी सरलता व सुन्दरता से दिया है। लेकिन आम भाषा में कर्मयोग क्या है?  कर्म योग को समझने से पहले कर्म और योग को पहचानना आवश्यक है क्योंकि केवल ये दो शब्द ही शक्तिशाली शब्द कर्मयोग का निर्माण करते हैं।  कर्म योग समाज और व्यक्ति की प्रगति की सही दिशा है। श्रीमद्भागवत गीता में, कर्म शब्द किसी व्यक्ति या मनुष्य द्वारा किए गए कार्यों और कर्मों का प्रतिनिधित्व करता है।  कर्म का अर्थ है क्रिया या कार्य।  कर्म दो प्रकार के होते हैं- 1.निष्काम कर्म- (कार्य) या बिना किसी अनुकूल परिणाम या फल की अपेक्षा के किए गए कार्य, और दूसरा हैं सकाम कर्म- जिसमें अनुकूल परिणाम की अपेक्षा के साथ कार्य किया जाता है।  कर्म हमारे शरीर को नियंत्रित करने, हमारी इच्छाओं को पूरा करने के लिए किया जाता है, उदाहरण के लिए, हमारे घर की सेवा करने के लिए, प्रार्थना करने और अन्य आध्यात्मिक कार्य करने के लिए और बहुत कुछ।  अब, योग पर आते हैं- योग शब्द "युज" शब्द से बना है जिसका अर्थ है जुड़ना, एक साथ गांठ बांधना आदि। योग को आमतौर पर शरीर को शुद्ध करने के लिए श्वास नियंत्रण, श्वास लेने और छोड़ने का व्यायाम माना जाता है या शरीर की विभिन्न मुद्राएं होती हैं।  और शरीर को फिट रखने के लिए व्यायाम।  लेकिन भगवत गीता में, यह शब्द बहुत गहरा अर्थ प्राप्त करता है।  भगवान कृष्ण द्वारा समझाया गया योग का संक्षिप्त अर्थ "योगः कर्मसु कौशलम" है जिसका अर्थ है कौशलम कुछ करने में एक दुर्लभ कौशल, प्रवीणता या तकनीक।  जो योग करता है उसकी पहचान योगी के रूप में होती है, लेकिन याद रहे कि योगी बनने का अर्थ संन्यासी नहीं है।  योगी और संन्यासी में अंतर होता है।  तो, कर्मयोग मोक्ष (मोक्ष) का मार्ग प्रशस्त करने के लिए एकाग्रता, विशेषज्ञता और कौशल के साथ लागू किए गए सभी अच्छे, सही मानवीय कृत्यों को संदर्भित करता है।  इसके लिए आपकी सेवाओं, गतिविधियों या कार्यों को लौकिक दुनिया से बिना किसी लगाव के होना आवश्यक है।

श्रीमद्भागवत गीता में, भगवान श्री कृष्ण अर्जुन को सलाह देते हैं कि वह बिना किसी अनुकूल परिणाम के अपने कौशल, तकनीक और क्षमता को लागू करके कर्तव्यनिष्ठ से अपना कर्म अर्थात काम करे।  कर्मयोग, जैसा कि भगवान श्री कृष्ण ने श्रीमद्भागवत गीता में कहा है, मोक्ष प्राप्त करने के लिए शरीर का पूर्ण रूप है।  यह कार्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक प्रयास पर अपनी ताकत और क्षमता को केंद्रित करने का उदाहरण देता है।  कर्म योग जीव को इतना मजबूत बनाता है कि भौतिक सुख उसे प्रभावित नही कर सकते हैं।  श्रीभगवद-गीता हमे बताती है कि एक क्षण के लिए भी कोई व्यक्ति कर्म से विमुख नहीं होता है, वह कर्म करने के लिए पैदा होता है, लेकिन यह निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है कि वह बिना किसी अपेक्षा के अपने कर्म को कितने प्रभावी ढंग से करता है।  कर्म योग में स्वार्थी कार्यों या गलत कार्यों के लिए कोई स्थान नहीं है।  कर्मयोग समाज और मानव जाति को जन्म-मृत्यु चक्र से बाहर आने और मोक्ष प्राप्त करने में मदद करता है जिसके लिए वह जीवन भर संघर्ष कर रहा है। कर्म योग ध्यान के बारे में नहीं है, बल्कि यह  धर्म ओर सत्यता के साथ भगवान को समर्पित करने का मार्ग है।  श्वास और अवशोषण जैसी क्रियाएं अलग-अलग हैं।  जैसा कि इस लेख में बताया गया है, कर्मयोग करना संभव नहीं लगता।  मनुष्य को एक सामाजिक प्राणी कहा गया है और उसके लिए अपने आप को इतना मजबूत बनाना आसान नहीं है कि वह भौतिकवादी तत्वों का त्याग कर सके और 'मोह', परिवार से, सुखों से, धन से, अपनों से आसक्ति आदि को छोड़ सके।

 अब यहां यह प्रश्न उठता है कि किस प्रकार निःस्वार्थ कर्मों को ईश्वर की सेवा और यज्ञ के रूप में करके कर्मयोग करना चाहिए?

सच्चा कर्मयोगी बुद्धि और अभ्यास के द्वारा अपनी इन्द्रियों और इच्छाओं को नियंत्रित करता है, वह स्वयं को किसी भी अपेक्षा से मुक्त कर्मों (गतिविधियों और कार्यों) में संलग्न करता है।  सच्चे कर्म योग में बिना आसक्ति के अपने कर्तव्य का पालन करना, तटस्थ रहना चाहे वह सफलता हो या असफलता।  यह आत्म-नियंत्रण, मन और इंद्रियों को नियंत्रित करने में कुशल है।  कर्म योगी अपनी इंद्रियों को विनियमित करने के लाभों को महत्व देता है चाहे वह ध्यान या योग की विधा हो। वह अपने मन और इंद्रियों को नियंत्रित करके कार्यों में संलग्न होता है, ताकि वह अपनी भौतिकवादी लौकिक इच्छाओं को दूर कर सके और तटस्थ रह सके जो भी स्थिति हो। कर्मयोग किसी के लिए चिंतित नहीं है कि कोई सही कर्म (कर्म) कर रहा है या गलत कर्म (कर्म)।  मोह (लगाव) और अपेक्षाओं के बिना वह धैर्यपूर्वक अपने कर्म करता है।  कर्मयोगी के कर्म या कर्म स्वयं को बदलना है और यही कर्म योग का मुख्य सार है। कर्मयोगी अपने कर्म (कर्मों) को ईश्वर को समर्पित करता है, क्योंकि वह उन्हें अपनी आत्मा और मन के साथ भी ईश्वर को समर्पित कर देता है।  वह अपनी भावनाओं को मजबूत करता है और स्वंय को उम्मीदों, लगाव और मानसिक तनाव से मुक्त या काम, क्रोध, लोभ (काम, क्रोध और लोभ) से मुक्त करता है। जो कर्मयोगी होता है वह समझता है काम,क्रोध, लोभ यह तीनों नरक के द्वार हैं और उसे कभी मोक्ष नहीं देंगे और वह हमेशा जन्म-मृत्यु चक्र में संघर्ष करता रहेगा।  कर्म योग केवल क्रियाओं से बंधा नहीं है, बल्कि यह इंद्रियों को मजबूत करता है, जो कर्म योग के अभ्यास में भी महत्वपूर्ण है।  उसका एकमात्र मकसद अपनी आत्मा को शुद्ध करना है।  कर्मयोग, ध्यान, योग के माध्यम से इंद्रियों को नियंत्रित करने (शरीर और मस्तिष्क को प्रत्येक प्रस्तिति में संतुलित बनाएं

 रखने के लिए की जाने वाली शारीरिक गतिविधियाँ) करने में अध्यात्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।  कर्म योग कभी भी इस बात का समर्थन नहीं करता है कि एक व्यक्ति को अपने परिवार, समाज आदि के प्रति अपने सामाजिक कर्तव्यों का पालन करना बंद कर देना चाहिए, लेकिन यह इस बात का समर्थन करता है कि व्यक्ति को बिना किसी अपेक्षा के निष्पक्ष और सही तरीके से अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए और प्राप्त करने का एकमात्र उद्देश्य है।

आप हमें इंस्टाग्राम पर भी फॉलो कर सकते हैं।

@The_shivshakti/Instagram

नोट- हम ने  कर्मयोग को साधारण तरीके से बताने का प्रयत्न किया है। अगर पोस्ट में कुछ गलत लगे तो हम माफी चाहते हैं, कृपया गलती को कमेंट में बताने का कष्ट करें ताकि हम भूल सुधार कर सके।।

Follow Us On Instagram The_Shivshakti/instagram

|| जय सनातन धर्म की || 🕉️🚩

lord Shiva's most powerful mantra part 1

भगवान शिव बहुत ही शीघ्र प्रसन्न होने वाले ओर साधारण तरीके से भी की गई पूजा पर अपने भक्तों को अभयदान देने वाले भोलेनाथ है।

भगवान शिव की की स्तुति के लिए प्रस्तुत है भगवान शिव के कुछ त्वरित फलदायी मन्त्र 

1.

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुःखं न मन्त्रो न तीर्थं न वेदो न यज्ञः |
अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता चिदानन्द रूपः शिवोऽहं शिवोऽहम् ॥

Na punyam na papam, na sokhyam, na dukham, na mantro, na tirtham, na vedo, na yagyah |

aham bhojanam, neva bhojyam, na bhokta chidanand rupah shivoham shivoham ||

हिंदी अर्थ : - न मैं पुण्य हूँ , न पाप , न सुख और न दुःख , न मन्त्र , न तीर्थ , न वेद और न यज्ञ , मैं न भोजन हूँ , न खाया जाने वाला हूँ और न खाने वाला हूँ , मैं चैतन्य रूप हूँ , आनंद हूँ , शिव हूँ , शिव हूँ ।।

English translation : - I am not virtuous , neither sin , nor happiness nor sorrow , nor mantra , nor pilgrimage , nor , , Vedas nor yajna , I am neither food , nor will I eat , nor am , I , , I to eat , I am conscious form , am bliss , I am Shiva , I am Shiva.


2.

करचरण कृतं वा क्कायजं कर्मजं वा श्रवणनयनजं वा मानसं वापराधम् ।
विहितम विहितं वा सर्वमे तत्क्षमस्व जय जय करुणाब्धे श्रीमहादेव शम्भो ॥

Karacharana kritam Vaa kkaayajam Karmajam Vaa , , Shravananayanajam Vaa Maanasam Vaaparaadham , , Vihitamavihitam Vaa Sarvametatkshamasva , Jaya Jaya Karunaabdhe Shri Mahaadeva Shambho

हिंदी अर्थ : - हे भगवान शिव , कृपया मेरे हस्त , चरण , वाणी , शरीर या अन्य किसी भी शरीरके कर्म करने वाले अंग से या कान , नेत्र या मन से हुए सभी अपराधको क्षमा करें । हे महादेव , शम्भो ! आपके करुणाके सागर हैं , आपकी जय हो।।

English Translation : - Lord Shiva , please forgive all the crimes committed by my hand , feet , speech , body or any other body - doing body or by ear , eye or mind . O - Mahadev , Shambho ! Your compassion is the ocean , hail you.

3. 

“ प्रातः स्मरामि भवभीतिहरं सुरेशं गङ्गाधरं वृषभवाहनमम्बिकेशम् । खट्वाङ्गशूलवरदाभयहस्तमीशं संसाररोगहरमौषधमद्वितीयम् '।।

Praatah Smaraami Bhava - Bhiiti - Haram Suresham - - Ganggaa - Dharam Vrssabha - Vaahanam - Ambikesham |
Khattvaangga - Shuula - Varada - Abhaya - Hastam - lisham - - Samsaara - Roga - Haram - Aussadham - Advitiiyam ||

हिंदी अर्थ : - संसार के भय को नष्ट करने वाले , देवेश , गङ्गाधर , वृषभवाहन , पार्वतीपति , हाथमें खट्वाङ्ग एवं त्रिशूल लिये और संसाररूपी रोग का नाश करने के लिये अद्वितीय औषध - स्वरूप , अभय एवं वरद मुद्रायुक्त हस्त वाले भगवान् शिव का मैं प्रातःकाल स्मरण करता हूँ ।।

English translation : - God Shiva , the one who destroys the fear of the world , Devesh , Gangadhar , Vrishabavahan , Parvatipati , having Khatwang and Trishul in his hand and Unique form of medicine to eradicate worldly diseases , Abhay and Varad Stamped , hand The ones I remember in the morning.

4.
श्वेतदेहाय रुद्राय श्वेतगंगाधराय च ।
श्वेतभस्माङ्गरागाय श्वेतस्वरूपिणे नमः ।।

shvet dehay rudray shvet gangadharay cha shvet bhasmanga ragaya shvet svrupine namah

हिन्दी अर्थ : - श्वेत देह वाले , श्वेत गंगा को मस्तक पर धारण करने वाले , श्वेत भस्म को शरीर पर धारण करने वाले , श्वेत स्वरूप भगवान् शिव को नमन करता हूँ

English translation : - Those with white bodies , who wear the white Ganges on the forehead , those who wear the white ash on the body , bow to the white form , Lord Shiva

5.

मनोबुद्ध्यहङ्कारचित्तानि नाहं न च श्रोत्रजिह्वेन च घ्रणनेत्रे । न च व्योम भूमिर्न तेजो न वायुश्चिदानन्दरूपः शिवोऽहं शिवोऽहम् ॥ ११ Mano buddhi ahankara chittani naham Na cha shrotravjihve na cha ghraana netre Na cha vyoma bhumir na tejo na vayuhu Chidananda rupah shivo'ham shivo'ham

हिंदी अर्थ : - मैं न तो मन हूं , न बुद्धि , न अहंकार , न ही चित्त हूं , मैं न तो कान हूं , न जीभ , न नासिका , न ही नेत्र हूं , मैं न तो आकाश हूं , न धरती , न अग्नि , न ही वायु हूं , मैं तो शुद्ध चेतना हूं , अनादि , अनंत शिव हूं ।

English translation : - I am not mind , nor intellect , nor I , ego , nor the reflections of the inner self . I am not the five senses . I am beyond that . I am not the ether , nor the earth , nor the fire , nor the wind ( i.e. the five elements ) . I. am indeed , That eternal knowing and bliss , Shiva , love and pure consciousness .


6. शिव नमस्कार मन्त्र

न जानामि योगं जपं नैव पूजां नतोऽहं सदा सर्वदा शम्भुतुभ्यम् । जराजन्मदुःखौघ तातप्यमानं प्रभो पाहि आपन्नमामीश शंभो ॥

Na Jaanaami Yogam Japam Naiva Puujaam Natoham Sadaa Sarvadaa Shambhu - Tubhyam | Jaraa Janma Duhkhau gha Taatapyamaanam Prabho Paahi Aapanna Maam lisha Shambho ||

हिन्दी अर्थ : - मैं न तो जप जानता हूँ , न तप और न ही पूजा । हे शम्भो ( शिव ) , मैं तो सदा सर्वदा आपको ही नमन करता हूँ । हे प्रभो ! बुढ़ापा तथा जन्म के दु : ख समूहों से जलते हुए मुझ दुखी की दु : खों से रक्षा कीजिए । हे शम्भो , मैं आपको नमस्कार करता हूं ।

English translation : - I do Not Knowhow to perform Yoga , Japa or Puja . I Always at All Times only Bow down to You , O Shambhu ( Shiva ) , Please Protect me from the Sorrows of Birth and Old Age , as well as from the Sins which lead to Sufferings , , Please Protect me O Lord from Afflictions ; Protect me ; O My Lord Shambhu .


6. शिव नमस्कार श्लोक

मंदाकिनी सलिल चन्दन चर्चिताय नन्दीश्वर प्रमथ नाथ महेश्वराय । मन्दार पुष्प बहुपुष्प सु पूजिताय तस्मै मकाराय नमः शिवाय ॥

mandakini salila chandana charchitaya nandisvara pramathanatha mahesvaraya mandara pushpa bahupushpa supujitaya tasmai ma karaya namah shivaya.

हिन्दी अर्थ : - जो शिव आकाशगामिनी मन्दाकिनी के पवित्र जल से संयुक्त तथा चन्दन से सुशोभित हैं , और नन्दीश्वर तथा प्रमथनाथ आदि गण विशेषों एवं षट् सम्पत्तियों से ऐश्वर्यशाली हैं , जो मन्दार - पारिजात आदि अनेक पवित्र पुष्पों द्वारा पूजित हैं ; ऐसे उस मकार स्वरूप शिव को मैं नमस्कार करता हूँ ।

English translation : - I bow to Lord Mahesvara , who is I , embodied as Makaara ( letter Ma ) , whose body is ) anointed with holy waters from the river Ganges and sandal paste , who is the sovereign king of the Pramatha Ganas and who is adorned with innumerable divine flowers such as Mandara .

7.
ध्यायेन्नित्यं महेशं रजतगिरिनिभं चारुचन्द्रावतंसं रत्नाकल्पोज्ज्वलाङ्गं परशुमृगवराभीतिहस्तं प्रसन्नम् । पद्मासीनं समन्तात् स्तुतममरगणैव्याघ्रकृत्तिं वसानं विश्वाद्यं विश्ववन्द्यं निखिलभयहरं पञ्चवक्त्रं त्रिनेत्रम् ॥

Dhyaye nnityam mahesham rajata Girinibham charuchandravatansam Ratna kalpo jjvalangam parasu Mragavara bhitihastam prasannam I Padma sinam samantat stuta Mamara ganair vyaghrakrttim vasanam Visvadyam visvabijam nikhila Bhayaharam pancavaktram trinetram ||

हिन्दी अर्थ : - चाँदी के पर्वत के समान जिनकी श्वेत चमक है , जो सुन्दर चन्द्रमा को आभूषण के रूप में धारण करते हैं , रत्नमय अलङ्कारों से जिनका शरीर उज्ज्वल है , जिनके हाथों में परशु , मृग , वर और अभय मुद्रा है , जो प्रसन्न है , कमल के फूल के आसन पर विराजमान है , देवतागण जिनके चारों ओर खड़े होकर स्तुति करते हैं , जो बाघ की खाल पहनते हैं , जो विश्वके आदि जगत्की उत्पत्ति के बीज और समस्त भय को हरनेवाले हैं , जिनके पाँच मुख और तीन नेत्र हैं , उन महेश्वरका प्रतिदिन ध्यान करे।।

English translation : - Like a silver mountain , which has white glow . Those who wear the beautifull moon as ornaments , Whose body is bright with Gemstone decking , Whose hands are the Halberd , antelope , var , and abhaya mudra , he who is happy , Sitting on a lotus flower mat , Gods around whom they stand and praise , Those who wear tiger skin , is the originator of the universe and annihilates all fears , Those who have five faces and three eyes , We meditate on Such Maheshwar daily .

क्या है धर्म, कर्म और मोक्ष

धर्म, कर्म और मोक्ष सरल सारांश

सनातन धर्म की एक उत्कृष्ट विशेषता "पुरुषार्थ" का सिद्धांत है, जो एक व्यक्ति के जीवन में चार पूरक कार्यों विधान बताता है। यह विधान है धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष।


1. धर्म:- धर्म ईमानदारी, करुणा, सच्चाई और शरीर और मन की पवित्रता के नैतिक मूल्यों पर जीवन का सचेत आचरण चाहता है।  यह नैतिक जीवन के प्रति एक व्यवहार है।  धर्म में तपस्या, साधुता, क्रोध का अभाव और अहिंसा शामिल है।  धर्म आधारित कार्य, कर्तव्य और जिम्मेदारियां एक धर्मी जीवन के प्रति प्रतिबद्धता हैं।



2. अर्थ:- अर्थ का अर्थ है आर्थिक स्वतंत्रता या स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त धन अर्जित करने के लिए काम करना चाहिए।  काम जीवन में सुख और आनंद की आवश्यकता पर भी जोर देता है।



3. मोक्ष:- मोक्ष या मुक्ति स्वतंत्रता का प्रतीक है, यह एक बहुप्रचारित सनातन पारंपरिक विचार है।  संक्षेप में यह सर्वोच्च सत्ता ( भगवान ) की तलाश करने के लिए उत्साही पवित्रता का प्रतिनिधित्व करता है।

मोक्ष में मोक्ष-शास्त्र के संकाय के तहत दो संबद्ध है लेकिन अलग-अलग कॉन्सेप्ट शामिल हैं।

एक जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के बार-बार होने वाले चक्र से शाश्वत मोक्ष की अवधारणा पर आधारित है।  पुनर्जन्म की विचारधारा के समर्थन से हिंदुओं के बीच आगमन का यह रोटेशन एक लोकप्रिय धारणा है।



मोक्ष या मोक्ष प्राप्त करने के लिए जन्म-पुनर्जन्म चक्र को सोटेरिओलॉजी कहा जाता है।  संस्कृत में इसे संसार कहते हैं।



जीवन दुखों का बंधन है।

मोक्ष को उन दुखों और कष्टों से मुक्त होने का अंतिम लक्ष्य माना जाता है।  सांसारिक मामलों से सचेत वैराग्य के साथ-साथ धर्म-प्रेरित धार्मिक कार्यों के माध्यम से आनंदमय मुक्ति प्राप्त की जाती है।  ज्ञान का संचय मोक्ष की अनिवार्यता के साथ-साथ सांसारिक इच्छाओं या तृष्णाओं का त्याग करना है।



यह ब्रह्म-अनुभव का एक चरण है, भीतर सर्वोच्च का एक खिंचाव।  एकता की भावना के साथ पूर्णता को ढँकने की इस स्थिति में कि व्यक्ति मोक्ष में आ जाता है, और व्यक्ति जन्म, वृद्धि और मृत्यु के बंधन से हमेशा के लिए मुक्त हो जाता है।



जन्म और पुनर्जन्म के एक या कई चक्रों का मानदंड निर्धारित करता है कि मोक्ष प्राप्त करने से पहले धर्म के मार्ग पर कितना अच्छा चल रहा है।  और एक बार वहाँ पहुँच जाने के बाद, यह बिना किसी वापसी के एक बिंदु है क्योंकि व्यक्ति संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है।



पारलौकिक चेतना

मोक्ष शास्त्र में विचार का दूसरा और वैकल्पिक इसकी विकासवादी व्याख्या में निहित है।  जीवनमुक्ति के रूप में संदर्भित, यह पारलौकिक चेतना की वह अवस्था है जिसे व्यक्ति वर्तमान जीवन में प्राप्त करता है।  उस संबंध में मोक्ष का संसार या जीवन-पुनर्जन्म चक्र से मुक्ति नहीं है।

धर्म मोक्ष की मंजिल तक पहुंचने के लिए मार्ग या 'मार्ग' प्रदान करता है।  इस यात्रा में ज्ञान प्राप्त करने के लिए भेदभावपूर्ण या आलोचनात्मक अध्ययन पर एक प्रमुख जोर दिया जाता है।  अज्ञान दूर होता है और भ्रम दूर होता है।



वास्तविक शिक्षा को संचित करने के लिए आलोचनात्मक अध्ययन पर जोर देने में मूल्यांकन शामिल है।  और जब सच्ची शिक्षा का अनुसरण किया जा रहा है तो हिंदू धर्म में तर्कसंगतता कारक एक बार फिर रेखांकित किया गया है।



मोक्ष मार्ग पर यात्रा करने के लिए बाहरी दुनिया से वैराग्य, भौतिक संपत्ति की लालसा या इच्छा की कमी, आत्म संयम, मन की शांति, वैराग्य, धीरज और धैर्य, विश्वास और प्रतिबद्धता अन्य आवश्यक हैं।



मोक्ष की खोज में युद्धाभ्यास एक व्यक्ति के स्वभाव, गुणों और व्यवहार को बदल देता है जहां शांति और आनंद परम पुरस्कार के साथ-साथ यह महसूस होता है कि संपूर्ण ब्रह्मांड स्वयं में रहता है।



जबकि धर्म मोक्ष के लक्ष्य तक पहुँचने के लिए एक वाहन और मार्ग मानचित्र दोनों है, बाद वाला इसकी व्यावहारिकता के अधीन है और इसकी प्राप्ति के योग्य है।  कभी-कभी, यह यात्रा ही होती है जो गंतव्य की तुलना में अधिक चुनौतीपूर्ण, मनोरम और क्षतिपूर्ति करने वाली होती है।


धर्म में कर्म शामिल हैं, जबकि मोक्ष में नहीं।  धर्म का अर्थ है कर्म, मोक्ष इसके विपरीत है।  उत्तरार्द्ध केवल विचार और चेतना की स्थिति है।  गीता में शास्त्र कर्म या क्रिया पर उसके सरल और शाब्दिक अर्थ पर जोर देते हैं।  अकर्म का अर्थ है मृत अंत।

आप हमें इंस्टाग्राम ओर शेयरचेट पर भी फॉलो कर सकते हैं।

@The_shivshakti/Instagram

नोट- हम ने धर्म कर्म और मोक्ष को साधारण तरीके से बताने का प्रयत्न किया है। अगर पोस्ट में कुछ गलत लगे तो हम माफी चाहते हैं, कृपया गलती को कमेंट में बताने का कष्ट करें।।

|| जय सनातन धर्म की || 🕉️🚩

विश्व पर्यावरण दिवस पश्चिमी देशों का एक मजाक

वर्ष भर हम पर्यावरण का दोहन कर के हर साल 5 जून को विश्व पर्यावरण दिवस (World Environment Day) मनाते हैं। यह सिर्फ पर्यावरण के प्रति हम लोगो की एक खानापूर्ति को दर्शाता है।  वर्ष भर हम ने प्रकृति के लिए क्या किया?

आज मानव सभ्यता आधुनिक विकास और टेक्नोलॉजी के विकास के पीछे भाग रही। कल तक जो "पढ़े लिखे लोग" पेड़ पोधो को, हवा पानी या पर्यावरण कुछ नही समझते  थे आज अचानक से पर्यावरण बचाओ का नारा लगाने लगे हैं। बड़ी बड़ी बाते करने लगे हैं। क्यो? क्यो की आज मानव जीवन की सांसो पर खतरा बढ़ने लगा है। आज दुनिया चिल्ला रही है ग्लोबल वार्मिंग से बचो, कभी सोचा है कि यह ग्लोबल वार्मिंग किस का नतीजा है? यह नतीजा पर्यावरण के दोहन का है। पानी, हवा, नभ, थल, समुद्र कसी भी जगह को हम ने नही छोड़ा हम ने अपने स्वार्थों के लिए पूरे ब्रह्मांड को प्रदूषित कर दिया है।

भारत जैसे महान देश की संस्कृति में प्रकृति को सर्प्रथम पूजने का विधान है। लेकिन आज यहाँ भी लोगो को चकाचौंध ले बैठी। आज जीव जंतुओं व पेड़ पौधों की पूजा करना उन में पानी देना लोगो को ढोंग व अंधविश्वास लगता है। सनातन धर्म मे इसलिए प्रकृति के तत्वों का सम्मान उन की पूजा करने की परम्परा है ताकि प्रकृति अपना भयावह रूप ना दिखाए। विश्व मे ऐसा कोई देश नहीं है जो पर्यावरण संकट पर मंथन नहीं कर रहा है। भारत मे भी सरकार व वैज्ञानिक लगे हुए है ग्लोबल वार्मिंग के खतरे से निपटने के लिए। जहां दूसरे देश भौतिक चकाचौंध के लिए अपना सबकुछ खो चुके हैं, वहीं भारत के पास आज भी इस खतरे से विश्व को निकालने के लिए बहुत कुछ है। पश्चिमी देशों ने प्रकृति को हद से ज्यादा नुकसान पहुंचाया है। प्रकृति संरक्षण का कोई संस्कार पवित्र भारतभूमि को छोड़कर कहि ओर देखने में नहीं मिलता है। जबकि सनातन परम्पराओं में प्रकृति संरक्षण के उदहारण दिए गए हैं। सनातन धर्म में प्रकृति पूजन को प्रकृति संरक्षण के तौर पर मान्यता है। भारत में पेड़-पौधों, नदी-पर्वत, ग्रह-नक्षत्र, अग्नि-वायु सहित प्रकृति के विभिन्न रूपों के साथ मानवीय रिश्ते जोड़े गए हैं। पेड़ की तुलना संतान से की गई है तो नदी को मां स्वरूप माना गया है। सनातन परंपरा में ग्रह-नक्षत्र, पहाड़ और वायु देवरूप माने गए हैं ओर इन की पूजा की जाती है।

पौराणिक काल से ही सनातन धर्म के ऋषि-मुनियों को प्रकृति संरक्षण और महत्व की जानकारी थी। हमारे ऋषि मुनि जानते थे कि अगर प्रकृति का संरक्षण नही किया तो भविष्य में मानव जीवन मुश्किल होगा। मानव जीवन को सुरक्षित रखने के लिए उन्होंने प्रकृति के साथ मानव के संबंध विकसित कर दिए, ताकि मनुष्य को प्रकृति को गंभीर परिणामो को रोका जा सके।

यही कारण है कि  भारत में प्रकृति के साथ संतुलन स्थापित करके का नियम है। यह सब होने के बाद भी भारत में भौतिक विकास की अंधी दौड़ में प्रकृति का दोहन पश्चिम के देशों जितना नही हुआ। लेकिन, यह भी सच है कि यदि ये परंपराएं न होतीं तो भारत की स्थिति भी गहरे संकट के किनारे खड़े किसी पश्चिमी देश की तरह होती। सनातन धर्म परंपराओं ने कहीं न कहीं प्रकृति का संरक्षण किया है। हिन्दू धर्म का प्रकृति के साथ घनिष्ठ समन्ध है।

इसे प्रमाणित करने के लिए दुनिया के सबसे प्राचीन ग्रंथ ऋग्वेद का प्रथम मंत्र ही अग्नि की स्तुति में रचा गया है।

वैदिक संस्कृति में प्रकृति के प्रत्येक अवयव के संरक्षण और सम्वद्र्धन के सिद्धांत मिलते हैं।

हमारे ऋषियो के अनुसार "पृथ्वी का आधार जल और वन" है। इसलिए उन्होंने पृथ्वी की रक्षा के लिए वृक्ष और जल को महत्वपूर्ण मानते हुए कहा है- 'वृक्षाद् वर्षति पर्जन्य: पर्जन्यादन्न सम्भव:' अर्थात् वृक्ष जल है, जल अन्न है, अन्न जीवन है।

जंगल को हमारे ऋषि आनंददायक कहते हैं- 'अरण्यं ते पृथिवी स्योनमस्तु' यही कारण है कि हिन्दू जीवन के चार महत्वपूर्ण आश्रमों में से ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ और संन्यास का सीधा संबंध वनों से ही है।

सनातन धर्म दर्शन में "एक वृक्ष की मनुष्य के दस सन्तानो" से तुलना की गई है।।

'दशकूप समावापी: दशवापी समोहृद:।
दशहृद सम:पुत्रो दशपत्र समोद्रुम:।।


देवाधिदेव महादेव भगवान शिव बी पर्यावरण , पारिस्थितिकी एवं जैव विविधता अर्थात् सम्पूर्ण प्रकृति के भी रक्षक एवं पोषक हैं । चूँकि वो " भगवान हैं और भगवान शब्द पाँच शब्दों बना है।।

भ से भूमि , ग से गगन , व से वायु , अ से अग्नि एवं न से नीर से मिल कर बना है।

अर्थात् प्रकृति के पाँच तत्व क्षिति , जल , पावक , गगन , वायु ही भगवान हैं और प्रकृति इन मूल तत्वों को रक्षा करते हैं या यू कहें कि प्रकृति ही भगवान हैं । इस दृष्टि से हम भगवान को प्रकृति का रक्षक एवं पोषक मान सकते हैं।।

भगवान शिव का निवास स्थान एवं तपःस्थान कैलाश पर्वत है । पर्वतों पर ही प्रकृति के सभी तत्व अर्थात् पर्यावरण , पारिस्थितिकी एवं जैव विविधता के सभी कारक विद्यमान रहते हैं , इसलिए इनकी सुरक्षा एवं संरक्षा हो सके , इसीलिए सम्भवतः भगवान शिव ने कैलाश पर्वत पर ही अपना वास स्थान बनाया । यही नहीं प्रकृति के ऐसे तत्वों की सुरक्षा की भगवान शिव ने आत्मसात कर लिया या अपना प्रिय बना लिया , जिनके विनाश के लिए मानव तत्पर रहता है । जैसे सर्प एवं बिच्छू जैसे अनेक विषधर जीव , अनेक विषैले पौधे आदि । समाज में व्याप्त सभी प्रकार के विष को भगवान शिव आत्मसात कर लिए । यदि देखा जाय तो मोक्षदायिनी एवं जीवनप्रदायिनी माँ गंगा को भी अपनी जटाओं मे धारण कर जल संरक्षण का संदेश जन - जन में फैलाया । इस प्रकार प्रकृति के सम्पूर्ण संरक्षण हेतु ही भगवान शिव ने कैलाश पर्वत पर रहना पसंद किया । इस प्रकार एक कल्याणकारी देवता के रूप में भगवान शिव न केवल मानव जगत का कल्याण करते है , बल्कि पशु जगत , जीव जंतु जगत एवं पादप जगत को संरक्षण प्रदान कर सम्पूर्ण प्रकृति की रक्षा करते हैं।।